Меѓу многуте аргументи кои се понудени во полза на постоењето на Бог, ниту еден не е толку љубопитен и изненадувачки како таканаречениот онтолошки аргумент . И покрај тоа што беше предложена во средниот век, неговото сегашно име доаѓа од Кант кој ќе го нарече онтолошки тој аргумент кој се обидуваше да го демонстрира постоењето на врвна причина без прибегнување кон какво било искуство, само стискајќи ги концептите до максимум. Во текот на својата речиси илјадагодишна историја, онтолошкиот аргумент има земено многу форми (некои од нив значително далечни). Во оваа воведна статија ќе се задржиме на една од нејзините најпристапни верзии, разгледувајќи од неа приговорите, нијансите и контракритиките што ги добивала во средниот век и модерното време од најистакнатите мислители. Во неколкуте зборови што следат ќе се обидеме да ја збиеме неколкувековната дебата, барајќи формулација што ќе го доловува тој дијалошки тек за да го илустрира влечењето на војната меѓу училиштата што го опкружуваа ова прашање. Сепак, и како што ќе видиме, тоа е аргумент со многу деривати и до кој можеме само површно да се обидеме да пристапиме.
Нејзината оригинална формулација датира од крајот на 11 век., а беше предложен од бенедиктински монах од Пиемонт, познат во прирачниците како Свети Анселмо деКантербери , (град каде што служел како архиепископ во последните денови). Расудувањето би било упатено до атеистите и би можело да се формулира на следниов начин:
Можеме да го дефинираме Бог како суштество поголемо од кое не може да се замисли друго. Односно, суштество кое ги собира сите совршенства и кое нема граници. Сега, ако, како што тврдат неверниците, Бог постоел само во имагинацијата на религиозните, тогаш би можело да се замисли уште поголемо битие, односно битие кое постоело не само како идеја туку и како реалност. Или кажано на друг начин, ако Бог не постоел во екстра-менталната реалност, тогаш тој не би бил Бог, бидејќи на само имагинарното суштество сè уште би му недостасувало фундаментално совршенство. Затоа, кој мисли на Бога, дури и да сака да го негира неговото постоење, може само да го потврди.
На овој начин, и со неколку редови, Анселмо ни претставува суштество чие постоење произлегува од сопствената суштина ; суштество кое може вистински да се замисли само како постоечко. И сето тоа користејќи го само сопствениот разум и навлегувајќи во самиот концепт на Бог. Во помодерни термини, би можеле да кажеме дека, според епископот, „Бог постои“ би било аналитички суд, односно вистина на разумот чија сигурност може да се добие со внимание на самите концепти, како на пример кога потврдуваме дека „2+2=4“ или дека „Слободните не се во брак“.Импресивно!
Аргументот на Анселм не уживал лошо здравје во негово време и бил усвоен од водечки теолози како Данс Скотус или Буенавентура. Сепак, вистината е дека веќе во свое време Анселмо доби критики. И тоа е дека, како што ќе истакне Тома Аквински еден век подоцна, за да функционира аргументот треба да се претпостави дека знаењето за божествената суштина е можно за луѓето што, без сомнение, би било премногу да се претпостави . Ако постоењето на Бог треба да се докаже, мислеа Аквински, тоа треба да биде со размислување за она што ни го кажува искуството, но не на чисто априористички начин, истражувајќи го самиот концепт на Бог.
Тоа рече, Најважниот приговор Сериозноста со која ќе се соочи Анселмо доаѓа од еден понизен монах за кој не се знае многу, извесен Гаунилон кој го прекорил како незаконски за преминот што го направил од мисловното постоење во вистинското постоење . Навистина, од фактот дека е можно да се замисли совршениот остров - тој остров што не може да се подобри и чиј поголем не може да се замисли - не произлегува дека овој остров постои во реалноста. На Анселмо не му требаше долго да одговори и одговори дека предложениот пример е лажна аналогија бидејќи повеќе или помалку совршено суштество - остров - не може да се купи со апсолутно совршено битие. На овој начин, контра-аргументирано дека исто како што е можно да се замисли без контрадикторност прекрасен остров, но непостоечко, не е возможно да се зборува за екстремно совршеното битие како само возможно: ако Бог е возможен, вели Анселмо, тогаш тој нужно постои. Од своја страна, Буенавентура додаде дека, како што не е случајот со божеството, самиот поим за „остров подобар од кој не може да се мисли на друг“ веќе би бил контрадикторност, бидејќи концептот на остров веќе би бил оној на ограничен и несовршено ентитет.
Во модерноста, аргументот беше пуштен во оптек повторно од Декарт со сосема слични термини, потврдувајќи во петтата метафизичка медитација дека исто како што може да се размислува за коњ со или без крилја, не може да се размислува за Бог како да не постои. Од своја страна, Лајбниц ќе приговори неколку години подоцна дека декартовскиот аргумент е точен, но дека во формата во која е предложен тој е нецелосен. За аргументот да биде конечен - рече Лајбниц - сепак треба да се докаже дека максимално совршено битие може да се замисли без противречност (како што веќе предложи Данс Скотус пред неколку векови). За да ја покаже оваа можност, Германецот би го искористил следново размислување: ако со „совршеност“ го разбереме секој едноставен квалитет што е позитивен и кој ја изразува својата содржина без ограничувања, тогаш битието што ги содржи сите е можно бидејќи i) бидејќи квалитетите се едноставно нередуцирано на други, некомпатибилноста меѓу нив не би можела да се покаже, и ii)бидејќи ни нивната некомпатибилност не би била само очигледна. Според тоа, ако противречноста на сите совршенства не е ниту одбитна, ниту очигледна, произлегува дека максимално совршено битие е можно (и затоа е неопходно). На прво место, неговата темнина би била повеќе од важна камен на сопнување. Сета оваа реторика на „совршеностите“ на она што е „поголемо од“ итн. тоа денес не е транспарентно како што тврдеа филозофите од минатото. Второ, томистичката критика би се задржала: претходното судење за кохерентност би барало ниво на знаење кое би било тешко да го достигне човекот. Толку многу што самиот Лајбниц ќе препознае дека нашата неспособност да цениме каква било противречност меѓу сите совршенства нема да покаже дека навистина не постои. Всушност, оваа несовпаѓање помеѓу постоењето на нештата и нашето разбирање за нив е она што го натера неговиот претходник Данс Скотус да не се обложи целосно на Анселмовиот аргумент и да се одлучи за докази од типот a posteriori . Трето, вистината е дека аргументот на Гаунилон може да се промени: ако постоењето е позитивен атрибут како што е наведено (како што се добрина, мудрост, итн.), и ако сите позитивни атрибути се компатибилни едни со други, тогаш (скоро) замисливо е и совршено битие , односно битие што уживасите совршенства - вклучително и постоењето - но немаат особено едно или две. Меѓутоа, бидејќи ова битие го има постоењето како дел од својата суштина, тогаш би можело да се заклучи дека и тоа треба да постои, не само крајно совршеното битие, туку и сите тие малку несовршени (додека нивната несовршеност произлегува од немањето позитивен квалитет. освен сопственото постоење). И четврто, и најважно, расудувањето како претходното би претпоставувало нешто секако чудно: дека постоењето е квалитет на ентитетите како што е нивната големина или густина.
Токму ова е позната критика што Кант би ја упатил против онтолошкиот аргумент и која, оттогаш, се чини дека го ранила до смрт. Образложението би било следново: „ реалното не содржи повеќе од возможното. Сто вистински талери (монети) немаат поголема содржина од сто можни талери (монети) . Навистина, ако првото содржеше повеќе од второто и земеме предвид дека вторите го означуваат концептот, додека првите го означуваат објектот и неговата позиција, тогаш мојот концепт не би го изразил целиот објект, ниту би бил, следствено, правилен концепт за тоа “ (Кант 1781, A598-599). Навистина, концептот на „евро“ не се промени на 1 јануари 2002 година поради фактот што тие беа ставени воциркулација. Еврото што „живееше“ во главите на своите идеолози не се промени кога исто така почна да престојува во џебовите на Европејците. Понатаму, ако постоењето е својство, тогаш би можеле да го искористиме за да разликуваме различни суштества. Тоа би значело дека изјавата како „X постои“ може да ја насочи нашата потрага по X на начин на кој „X е розев“ или „Х се шири при контакт со топлина“. Се чини дека тоа не е така. На овој начин, заклучокот до кој би дошол Кант би бил дека доколку постоењето не е квалитет што може да биде дел од дефиницијата на ентитет, неговото ментално додавање или отстранување нема да генерира никаква противречност. Или, со други зборови, спротивно на она што се претпоставуваше, егзистенцијалните судови секогаш и во секој случај ќе бидат синтетички , односно изјави чија вистина може да се потврди само емпириски, но не и априори. 0>Како што рековме, сегашниот консензус речиси едногласно се потпира на страната на Кант. Сепак, тоа не значи дека разоткриената идеја – „постоењето не е квалитет“ – е едноставна или целосно јасна. Напротив, вистинското разбирање на овој приговор би барало навлегување во филозофијата на Фреге и Расел, а со тоа и во филозофската традиција што тие ќе ја инаугурираат. Всушност, и како што би рекол самиот Расел, фасцинацијата што ја генерираше и ја генерира аргументот на АнселмоТоа е затоа што, иако е лесно да се види нејзината лага и да се чувствува дека некој е изневерен, да се објасни што е особено погрешно не е воопшто лесно. Така, се разбира како неколку редови успеале да ја доловат имагинацијата на толку многу со векови, мотивирајќи ги дискусиите за тоа и денес.
Исто така види: Што да се прави на исчезнатата месечина?За пишувањето на овој краток вовед специјално користев томови II, III и IV од (многу се препорачува) Историја на филозофијата од Ф. Коплстон (уред. Ариел, 2011), како и записите во //www.iep.utm.edu / ont-arg/ од K. Einar и во Oppy, Graham, „Ontological Arguments“, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (издание пролет 2019), Едвард Н. Залта (уред.).
Ако сакате да знаете други статии слични на Онтолошкиот аргумент за постоењето на Бог можете да ја посетите категоријата Други .
Исто така види: Овен Воскресение во Јарец во љубов