Међу бројним аргументима који су понуђени у корист постојања Бога, ниједан није толико чудан и изненађујући као такозвани онтолошки аргумент . Иако је предложен у средњем веку, његово садашње име потиче од Канта који би онтолошким назвао тај аргумент који је покушавао да демонстрира постојање највишег узрока без прибегавања било каквом искуству, само истискивањем концепата до максимума. Током своје скоро миленијумске историје, онтолошки аргумент је попримио многе облике (неки од њих значајно удаљени). У овом уводном чланку ћемо се фокусирати на једну од његових најприступачнијих верзија, осврћући се на замерке, нијансе и контракритике које је добијала током средњег и модерног доба од најистакнутијих мислилаца. У неколико речи које следе покушаћемо да сажимамо вишевековну дебату, тражећи за њу формулацију која обухвата тај дијалошки ток како би илустровала натезање конопца између школа које је окруживало ово питање. Међутим, и као што ћемо видети, то је аргумент са много изведеница и коме можемо да покушамо да приступимо само површно.
Његова оригинална формулација датира са краја 11. века, а предложио га је бенедиктински монах из Пијемонта, познат у приручницима као Свети Анселмо деЦантербури , (град у коме је служио као архиепископ током својих последњих дана). Резоновање би било упућено атеистима и могло би се формулисати на следећи начин:
Бога можемо дефинисати као биће веће од које се не може мислити. Односно, биће које окупља сва савршенства и коме недостају границе. Дакле, ако је, како верници тврде, Бог постојао само у машти религиозних, онда би се могло замислити још веће биће, то јест оно које је постојало не само као идеја него и као стварност. Или другачије речено, да Бог не постоји у ванменталној реалности, онда он не би био Бог, јер би само имагинарном бићу још увек недостајало фундаментално савршенство. Стога, ко год мисли на Бога, макар то било и да негира његово постојање, може га само потврдити.
На овај начин, и са неколико редова, Анселмо нам представља биће чије постојање произилази из сопствене суштине ; биће које се може истински замислити само као постојеће. И све то користећи само свој разум и удубљивање у сам појам Бога. Модернијим речима, могли бисмо рећи да би, према епископу, „Бог постоји“ био аналитички суд, то јест истина разума чија би се извесност могла стећи обраћањем пажње на саме појмове, као што је када ми потврђујемо да '2+2=4' или да 'самци нису у браку'.Импресивно!
Такође видети: Откријте мистерију Марсејског тарота са Месечевом картомАнселмов аргумент није имао лоше здравље у своје време и усвојили су га водећи теолози као што су Дунс Скот или Буенавентура. Међутим, истина је да је Анселмо већ у своје време добио критике. А то је да, како би Тома Аквински истакао век касније, да би аргумент функционисао треба претпоставити да је знање о божанској суштини могуће за људе што би, без сумње, било превише претпоставити . Ако је постојање Бога требало доказати, мислили су Аквински, то би требало да буде размишљањем о ономе што нам искуство говори, али не на чисто априористички начин, истражујући сам појам Бога.
То је речено, најважнија примедба Озбиљност са којом би се Анселмо суочио дошла је од скромног монаха о коме се не зна много, извесног Гаунилона који га је замерио као незаконит за прелазак из мисаоног постојања у стварно постојање . Заиста, из чињенице да је могуће замислити савршено острво – то острво које се не може побољшати и чије веће се не може замислити – не следи да ово острво постоји у стварности. Анселму није дуго требало да одговори и одговорио је наводећи да је предложени пример лажна аналогија јер се мање или више савршено биће – острво – не може купити са апсолутно савршеним бићем. На овај начин, протуаргументовао је да као што је могуће замислити без контрадикторности прелепо острво, али не ипостојање, не може се говорити о изузетно савршеном бићу као само могућем: ако је Бог могућ, каже Анселмо, онда он нужно постоји. Са своје стране, Буенавентура је додао да би, као што није случај са божанством, сам појам „острва бољег од којег се другог не може замислити“ већ био контрадикторан, јер би концепт острва већ био концепт ограниченог и несавршен ентитет.
У модерности је Декарт поново ставио у оптицај аргумент у сасвим сличним терминима, потврђујући у петој метафизичкој медитацији да, као што се може замислити коња са или без крила, не може се замислити Бог као непостојећи. Са своје стране, Лајбниц ће неколико година касније приговорити да је картезијански аргумент тачан, али да је у облику у коме је предложен био непотпун. Да би аргумент био коначан - рекао је Лајбниц- , још увек треба доказати да је максимално савршено биће било замисливо без контрадикције (као што је Дунс Скот већ сугерисао пре векова). Да би демонстрирао ову могућност, Немац би користио следеће резоновање: ако под „савршенством“ разумемо било који једноставан квалитет који је позитиван и који изражава свој садржај без ограничења, онда је биће које их садржи све могуће јер и) пошто су квалитете једноставно несводиво на друге, некомпатибилност између њих не би била доказива, и ии)јер ни њихова неспојивост не би била очигледна. Према томе, ако противречност свих савршенстава није ни одбитна ни очигледна, следи да је максимално савршено биће могуће (и стога неопходно).
Постоји неколико потешкоћа које би такав силогизам сугерисао. На првом месту, његов мрак би био више него важан камен спотицања. Сва ова реторика „савршености“ онога што је „веће од“ итд. данас није транспарентан како су тврдили филозофи прошлости. Друго, одржала би се томистичка критика: претходни суд о кохерентности би захтевао ниво знања који би човек тешко могао да постигне. Толико да би и сам Лајбниц препознао да наша неспособност да ценимо било какву противречност међу свим савршенствима не би показала да је заиста није било. У ствари, овај несклад између бића ствари и нашег разумевања истих је оно што је навело његовог претходника Дунса Скота да се не клади у потпуности на Анселмов аргумент и да се определи за доказе типа а постериори . Треће, истина је да би Гаунилонов аргумент могао да се промени: ако је постојање позитиван атрибут као што је наведено (као што су доброта, мудрост, итд.), и ако су сви позитивни атрибути компатибилни једни са другима, онда (скоро) савршено биће је такође замисливо, односно биће које уживасва савршенства - укључујући постојање - али им недостаје једно или два посебно. Међутим, пошто ово биће има постојање као део своје суштине, онда би се могло закључити да оно треба да постоји, не само крајње савршено биће, већ сва она мало несавршена (све док њихова несавршеност произилази из непостојања позитивног квалитета). осим сопственог постојања). И четврто, и што је најважније, размишљање попут претходног претпостављало би нешто свакако чудно: да је постојање квалитет ентитета као што су њихова величина или густина.
То је управо чувена критика коју би Кант упутио против онтолошког аргумента и која га је од тада, чини се, насмрт ранила. Образложење би било следеће: „ стварно не садржи више од могућег. Сто правих талира (кованица) нема већи садржај од сто могућих талира (кованица) . Заиста, ако први садржи више од другог и такође узмемо у обзир да други означавају појам, док први указују на објекат и његову позицију, онда мој појам не би изражавао цео објекат нити би, следствено томе, био прави концепт о томе ” (Кант 1781, А598-599). Заиста, концепт 'евро' се није променио 1. јануара 2002. због чињенице да су стављени уциркулацију. Евро који је „живео” у главама његових идеолога није се променио када је почео да борави и у џеповима Европљана. Штавише, ако би постојање било својство, онда бисмо га могли користити за разликовање различитих бића. То би значило да би изјава попут „Кс постоји“ могла да усмери нашу потрагу за Кс на начин на који „Кс је ружичаста“ или „Кс се шири у контакту са топлотом“. Чини се да то није случај. На овај начин, закључак до којег би Кант дошао био би да ако постојање није квалитет који може бити део дефиниције ентитета, додавање или уклањање истог ментално неће створити никакву контрадикцију. Или, другим речима, супротно ономе што се претпостављало, егзистенцијални судови ће увек и у сваком случају бити синтетички , односно искази чија се истинитост може потврдити само емпиријски, али не и а приори.
Такође видети: Откријте своју личност према датуму рођења помоћу нумерологијеКао што смо рекли, тренутни консензус се скоро једногласно ослања на Кантову страну. Међутим, то не значи да је изложена идеја – „постојање није квалитет“ – једноставна или потпуно јасна. Напротив, истинско разумевање овог приговора захтевало би удубљивање у филозофију Фрегеа и Расела и, са њом, у филозофску традицију коју би они инаугурисали. У ствари, и како би сам Расел рекао, фасцинација коју је Анселмов аргумент створио и генеришеТо је зато што, иако је лако сведочити о његовој лажности и осећати се да је неко преварен, објаснити шта није у реду није уопште лако. Дакле, разуме се како је неколико редова било у стању да заокупи машту многих вековима, мотивишући и данас дискусије о томе.
За писање овог кратког увода користио сам посебно томове ИИ, ИИИ и ИВ (врло препоручено) Историје филозофије Ф. Цоплестона (ед. Ариел, 2011), као и уноси у //ввв.иеп.утм.еду / онт-арг/ од К. Еинара и у Опи, Грахам, “Онтолошки аргументи,” Тхе Станфорд Енцицлопедиа оф Пхилосопхи (издање пролеће 2019.), Едвард Н. Залта (ур.).
Ако желите да знате друге чланке сличне Онтолошки аргумент о постојању Бога можете посетити категорију Други .
