Entre os moitos argumentos que se ofreceron a favor da existencia de Deus, ningún é tan curioso e sorprendente como o chamado argumento ontolóxico . Aínda que foi proposto durante a Idade Media, o seu nome actual provén de Kant que chamaría ontolóxico a aquel argumento que tentaba demostrar a existencia dunha causa suprema sen recorrer a ningunha experiencia, limitándose a espremer ao máximo os conceptos. Ao longo da súa historia case milenaria, o argumento ontolóxico tomou moitas formas (algunhas delas significativamente distantes). Neste artigo introductorio centrarémonos nunha das súas versións máis accesibles, repasando dende ela as obxeccións, matices e contracríticas que recibiu durante a Idade Media e a época moderna por parte dos pensadores máis destacados. Nas poucas palabras que seguen tentaremos condensar varios séculos de debate, buscando para ela unha redacción que recolla ese fluxo dialogado para ilustrar o tira e afloxa entre as escolas que rodearon o tema. Porén, e como veremos, é un argumento con moitas derivadas e ao que só podemos tentar acceder superficialmente.
Ver tamén: Que facer na Lúa Menguante? 
A súa formulación orixinal data de finais do século XI. , e foi proposto por un monxe beneditino de Piamonte, coñecido nos manuais como San Anselmo deCanterbury , (pobo onde exerceu como arcebispo nos seus últimos días). O razoamento estaría dirixido aos ateos e podería formularse do seguinte xeito:
Ver tamén: Como son os homes de Acuario?Podemos definir a Deus como aquel ser maior que o que non se pode pensar outro. É dicir, un ser que reúne todas as perfeccións e que carece de límites. Agora ben, se, como afirman os incrédulos, Deus só existía na imaxinación dos relixiosos, entón poderíase concibir un ser aínda maior, é dicir, que existise non só como idea senón como realidade. Ou dito doutro xeito, se Deus non existise na realidade extramental, entón non sería Deus, xa que un ser meramente imaxinario carecería aínda dunha perfección fundamental. Polo tanto, quen pensa en Deus, aínda que sexa para negar a súa existencia, só pode afirmalo.
Deste xeito, e con poucas liñas, Anselmo preséntanos un ser cuxa existencia deriva da súa propia esencia ; un ser que só se pode concibir verdadeiramente como existente. E todo isto utilizando só a súa propia razón e afondando no propio concepto de Deus. En termos máis modernos poderiamos dicir que, segundo o bispo, 'Deus existe' sería un xuízo analítico, é dicir, unha verdade da razón cuxa certeza se podería obter atendendo aos propios conceptos, como cando afirmamos. que '2+2=4' ou que 'Os solteiros non están casados'.Impresionante!
O argumento de Anselmo non gozou de mala saúde na súa época e foi adoptado por destacados teólogos como Duns Escoto ou Buenaventura. Porén, o certo é que xa no seu tempo Anselmo recibiu críticas. E é que, como sinalaría Tomás de Aquino un século despois, para que o argumento funcione habería que supoñer que o coñecemento da esencia divina é posible para os homes o que, sen dúbida, sería demasiado. asumir. Se había que probar a existencia de Deus, pensaba o Tomás de Aquino, debería ser reflexionando sobre o que nos di a experiencia, pero non dun xeito puramente apriorístico, investigando o propio concepto de Deus.
Dito isto, o obxección máis importante A seriedade coa que se enfrontaría Anselmo procedía dun humilde monxe do que non se sabe moito, un tal Gaunilón que lle reprochou ilegal o paso que fixo da existencia pensada á existencia real . En efecto, do feito de que é posible imaxinar a illa perfecta -esa illa que non podería ser mellorada e cuxa maior non se pode concibir- non se deduce que esta illa exista na realidade. Anselmo non tardou en responder e respondeu afirmando que o exemplo proposto era unha analoxía falsa porque un ser máis ou menos perfecto -unha illa- non se podía mercar cun ser absolutamente perfecto. Deste xeito, contra-argumentou que así como é posible concibir sen contradicións unha fermosa illa pero nonexistente, non é posible falar do ser extremadamente perfecto como meramente posible: se Deus é posible, di Anselmo, entón necesariamente existe. Pola súa banda, Buenaventura engadiu que, como non ocorre coa divindade, a propia noción de "illa mellor que a que non se pode pensar noutra" xa sería unha contradición, xa que o concepto de illa sería xa o de illa limitada e ente imperfecto.
Na modernidade o argumento foi posto de novo en circulación por Descartes en termos bastante semellantes, afirmando na quinta meditación metafísica que así como se podía pensar nun cabalo con ou sen ás, non se podía pensar en Deus como non existindo. Pola súa banda, Leibniz obxectaría uns anos máis tarde que o argumento cartesiano era correcto, pero que na forma en que fora proposto estaba incompleto. Para que o argumento sexa concluínte -dixo Leibniz- hai que demostrar aínda que un ser máximamente perfecto era concibible sen contradición (como xa suxera Duns Escoto hai séculos). Para demostrar esta posibilidade, o alemán empregaría o seguinte razoamento: se entendemos por "perfección" calquera calidade simple que sexa positiva e que exprese o seu contido sen límites, entón o ser que as contén todas é posible xa que i) xa que as calidades son simple irredutible a outros, a incompatibilidade entre eles non sería demostrable, e ii)porque tampouco sería evidente a súa incompatibilidade. Polo tanto, se a contradición de todas as perfeccións non é nin deducible nin obvia, dedúcese que un ser máximamente perfecto é posible (e polo tanto necesario).
Hai varias dificultades que tal siloxismo suxeriría. En primeiro lugar, a súa escuridade sería un escollo máis que importante. Toda esta retórica das “perfeccións” do que é “maior que” etc. hoxe non é transparente como afirmaban os filósofos do pasado. En segundo lugar, manteríase a crítica tomista: o xuízo previo de coherencia requiriría un nivel de coñecemento difícil de acadar para unha persoa. Tanto é así que o propio Leibniz recoñecería que a nosa incapacidade para apreciar calquera contradición entre todas as perfeccións non demostraría que realmente non a existise. De feito, esta discrepancia entre o ser das cousas e a nosa comprensión das mesmas é a que levou ao seu antecesor Duns Scoto a non apostar totalmente polo argumento anselmiano e a optar por probas do tipo a posteriori . En terceiro lugar, o certo é que o argumento de Gaunilón podería cambiarse: se a existencia é un atributo positivo tal e como se afirma (como a bondade, a sabedoría, etc.), e se todos os atributos positivos son compatibles entre si, entón un (case) tamén é concibible o ser perfecto , é dicir, un ser que gozatodas as perfeccións -incluída a existencia- pero carecendo dunha ou dúas en particular. Porén, dado que este ser ten a existencia como parte da súa esencia, entón poderíase concluír que tamén debería existir, non só o ser extremadamente perfecto, senón todos aqueles lixeiramente imperfectos (sempre que a súa imperfección derive de non ter unha calidade positiva). distinta da propia existencia). E en cuarto lugar, e o máis importante, un razoamento como o anterior estaría supoñendo algo certamente estraño: que a existencia é unha calidade de entidades como o seu tamaño ou densidade.
Este é precisamente o célebre crítica que Kant faría contra o argumento ontolóxico e que, dende entón, parece que o feriu de morte. O razoamento sería o seguinte: “ o real non contén máis que o posible. Cen táleros (moedas) reais non teñen máis contido que cen táleros (moedas) posibles . En efecto, se o primeiro contiña máis que o segundo e tamén temos en conta que estes últimos significan o concepto, mentres que os primeiros indican o obxecto e a súa posición, entón o meu concepto non expresaría o obxecto enteiro nin sería, en consecuencia, o concepto propio del ” (Kant 1781, A598-599). En efecto, o concepto de «euro» non cambiou o 1 de xaneiro de 2002 debido ao feito de que secirculación. O euro que "vivía" na cabeza dos seus ideólogos non cambiou cando tamén comezou a residir nos petos dos europeos. Ademais, se a existencia fose unha propiedade, poderiamos utilizala para distinguir entre diferentes seres. Significaría que unha afirmación como "X existe" podería dirixir a nosa busca de X do mesmo xeito que "X é rosa" ou "X se expande ao contacto coa calor". Non parece ser o caso. Deste xeito, a conclusión á que chegaría Kant sería que se a existencia non é unha calidade que poida formar parte da definición de entidade, engadila ou eliminala mentalmente non xerará ningunha contradición. Ou, dito doutro xeito, ao contrario do que se asumira, os xuízos existenciais serán sempre e en todo caso sintéticos , é dicir, afirmacións cuxa verdade só pode ser corroborada empíricamente pero non a priori.
Como dixemos, o consenso actual apóiase case unánimemente polo lado de Kant. Non obstante, iso non significa que a idea exposta -"a existencia non é unha calidade"- sexa sinxela ou totalmente clara. Pola contra, unha comprensión xenuína desta obxección requiriría afondar na filosofía de Frege e Russell e, con ela, na tradición filosófica que inaugurarían. De feito, e como diría o propio Russell, a fascinación que xerou e xera o argumento de AnselmoDébese a que, aínda que é fácil presenciar a súa falsidade e sentir que se está a enganar, explicar o que está mal en particular non é nada fácil. Así, enténdese como unhas poucas liñas foron capaces de captar a imaxinación de tantos durante séculos, aínda hoxe motivando discusións sobre ela.
Para a redacción desta breve introdución usei especialmente volumes. II, III e IV da (moi recomendable) History of Philosophy de F. Copleston (ed. Ariel, 2011), así como as entradas en //www.iep.utm.edu / ont-arg/ de K. Einar e en Oppy, Graham, “Ontological Arguments”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edición de primavera de 2019), Edward N. Zalta (ed.).
If queres coñecer outros artigos similares a O argumento ontolóxico sobre a existencia de Deus podes visitar a categoría Outros .
