ईश्वर के अस्तित्व के पक्ष में पेश किए गए कई तर्कों में से कोई भी तथाकथित ऑन्टोलॉजिकल तर्क जितना उत्सुक और आश्चर्यजनक नहीं है। भले ही इसे मध्य युग के दौरान प्रस्तावित किया गया था, इसका वर्तमान नाम कांट से आया है, जो उस तर्क को ऑन्टोलॉजिकल कहेंगे, जिसने बिना किसी अनुभव का सहारा लिए, केवल अवधारणाओं को अधिकतम तक निचोड़कर सर्वोच्च कारण के अस्तित्व को प्रदर्शित करने का प्रयास किया। अपने लगभग सहस्राब्दी इतिहास के दौरान, ऑन्कोलॉजिकल तर्क ने कई रूप ले लिए हैं (उनमें से कुछ काफी दूर हैं)। इस परिचयात्मक लेख में हम इसके सबसे सुलभ संस्करणों में से एक पर ध्यान केंद्रित करेंगे, इसमें मध्य युग और आधुनिक समय के दौरान सबसे उत्कृष्ट विचारकों से प्राप्त आपत्तियों, बारीकियों और प्रति-आलोचनाओं की समीक्षा करेंगे। आगे आने वाले कुछ शब्दों में हम कई शताब्दियों की बहस को संक्षेप में प्रस्तुत करने का प्रयास करेंगे, इसके लिए एक ऐसे शब्द की तलाश करेंगे जो इस मुद्दे से घिरे स्कूलों के बीच रस्साकशी को दर्शाने के लिए उस संवाद प्रवाह को पकड़ सके। हालाँकि, और जैसा कि हम देखेंगे, यह कई व्युत्पन्नों वाला एक तर्क है और जिस तक हम केवल सतही रूप से पहुँचने का प्रयास कर सकते हैं।
इसका मूल सूत्रीकरण के अंत से होता है 11वीं शताब्दी, और पीडमोंट के एक बेनिदिक्तिन भिक्षु द्वारा प्रस्तावित किया गया था, जिसे मैनुअल में सेंट एंसेल्मो डे के नाम से जाना जाता है।कैंटरबरी , (वह शहर जहां उन्होंने अपने अंतिम दिनों में आर्चबिशप के रूप में कार्य किया था)। तर्क नास्तिकों को संबोधित किया जाएगा और इसे इस प्रकार तैयार किया जा सकता है:
हम ईश्वर को उस रूप में परिभाषित कर सकते हैं जिससे महान कोई और नहीं सोचा जा सकता है। कहने का तात्पर्य यह है कि, एक ऐसा प्राणी जो सभी पूर्णताओं को एकत्रित करता है और जिसमें सीमाओं का अभाव है। अब, यदि, जैसा कि अविश्वासियों का दावा है, ईश्वर केवल धार्मिकों की कल्पना में ही अस्तित्व में था, तो इससे भी बड़े अस्तित्व की कल्पना की जा सकती थी, अर्थात, जो न केवल एक विचार के रूप में बल्कि एक वास्तविकता के रूप में अस्तित्व में था। या दूसरे तरीके से कहें तो, यदि ईश्वर का अस्तित्व अतिरिक्त मानसिक वास्तविकता में नहीं होता, तो वह ईश्वर नहीं होता, क्योंकि एक मात्र काल्पनिक प्राणी में अभी भी मौलिक पूर्णता का अभाव होता। इसलिए, जो कोई भी ईश्वर के बारे में सोचता है, भले ही उसके अस्तित्व को नकारना हो, वह केवल इसकी पुष्टि कर सकता है।
इस तरह, और कुछ पंक्तियों के साथ, एंसेल्मो हमें एक ऐसा अस्तित्व प्रस्तुत करता है जिसका अस्तित्व अपने ही सार से निकलता है ; एक ऐसा अस्तित्व जिसकी वास्तव में केवल अस्तित्व के रूप में कल्पना की जा सकती है। और यह सब केवल अपने ही तर्क का उपयोग करते हुए और ईश्वर की अवधारणा में गहराई से उतरते हुए। अधिक आधुनिक शब्दों में हम कह सकते हैं कि, बिशप के अनुसार, 'ईश्वर अस्तित्व में है' एक विश्लेषणात्मक निर्णय होगा, यानी तर्क का सत्य जिसकी निश्चितता स्वयं अवधारणाओं पर ध्यान देकर प्राप्त की जा सकती है, जैसे कि जब हम पुष्टि करते हैं कि '2+2=4' या कि 'अकेले शादीशुदा नहीं हैं'।प्रभावशाली!
एन्सेलम का तर्क उनके समय में खराब स्वास्थ्य का आनंद नहीं लेता था और डन्स स्कॉटस या ब्यूनावेंटुरा जैसे प्रमुख धर्मशास्त्रियों द्वारा अपनाया गया था। हालाँकि, सच्चाई यह है कि एंसेल्मो को अपने समय में ही आलोचना मिल चुकी थी। और यह वह है, जैसा कि थॉमस एक्विनास ने एक सदी बाद बताया था, काम करने के तर्क के लिए यह माना जाना चाहिए कि पुरुषों के लिए दिव्य सार का ज्ञान संभव है जो, बिना किसी संदेह के, बहुत अधिक होगा मान लेना . यदि ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध करना है, तो एक्विनास ने सोचा, जो अनुभव हमें बताता है उस पर विचार करना चाहिए, लेकिन विशुद्ध रूप से प्राथमिकतावादी तरीके से नहीं, ईश्वर की अवधारणा की जांच करना।
यह सभी देखें: क्या हर्मिट टैरो हाँ या ना में उत्तर देता है?उसने कहा, सबसे महत्वपूर्ण आपत्ति एंसेल्मो को जिस गंभीरता का सामना करना पड़ेगा, वह एक विनम्र भिक्षु से आई थी, जिसके बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है, एक निश्चित गौनिलोन जिसने उसे विचार अस्तित्व से वास्तविक अस्तित्व में किए गए परिवर्तन के लिए अवैध बताया था। वास्तव में, इस तथ्य से कि एक आदर्श द्वीप की कल्पना करना संभव है - वह द्वीप जिसे सुधारा नहीं जा सका और जिसके बड़े होने की कल्पना भी नहीं की जा सकती - इसका मतलब यह नहीं है कि यह द्वीप वास्तव में मौजूद है। एंसेल्मो ने जवाब देने में देर नहीं की और यह कहकर जवाब दिया कि प्रस्तावित उदाहरण एक गलत सादृश्य था क्योंकि एक अधिक या कम परिपूर्ण प्राणी - एक द्वीप - को एक बिल्कुल परिपूर्ण प्राणी के साथ नहीं खरीदा जा सकता था। इस प्रकार, प्रतिवाद किया गया कि जिस प्रकार विरोधाभास के बिना एक सुंदर द्वीप की कल्पना करना संभव है, परंतु नहींअस्तित्व में, अत्यंत परिपूर्ण अस्तित्व के बारे में केवल संभव के रूप में बात करना संभव नहीं है: यदि ईश्वर संभव है, तो एन्सेल्मो कहते हैं, तो वह आवश्यक रूप से अस्तित्व में है। अपनी ओर से, ब्यूनावेंटुरा ने कहा कि, जैसा कि देवत्व के मामले में नहीं है, "द्वीप से बेहतर द्वीप जिसके बारे में कोई दूसरे के बारे में नहीं सोच सकता" की धारणा पहले से ही एक विरोधाभास होगी, क्योंकि द्वीप की अवधारणा पहले से ही एक सीमित होगी और अपूर्ण इकाई।
यह सभी देखें: वायु का प्रतीक क्या है?आधुनिकता में इस तर्क को डेसकार्टेस द्वारा काफी समान शब्दों में फिर से प्रचलन में लाया गया, पांचवें आध्यात्मिक ध्यान में इसकी पुष्टि की गई कि जिस तरह कोई पंख वाले या बिना पंखों वाले घोड़े के बारे में सोच सकता है, वैसे ही कोई भी इसके बारे में नहीं सोच सकता है। ईश्वर अस्तित्व में नहीं है। अपनी ओर से, लाइबनिज़ ने कुछ साल बाद आपत्ति जताई कि कार्टेशियन तर्क सही था, लेकिन जिस रूप में इसे प्रस्तावित किया गया था वह अधूरा था। तर्क को निर्णायक बनाने के लिए -लीबनिज ने कहा- यह अभी भी सिद्ध किया जाना चाहिए कि एक अधिकतम पूर्ण प्राणी विरोधाभास के बिना बोधगम्य था (जैसा कि डन्स स्कॉटस ने सदियों पहले ही सुझाव दिया था)। इस संभावना को प्रदर्शित करने के लिए, जर्मन निम्नलिखित तर्क का उपयोग करेगा: यदि हम 'पूर्णता' से किसी भी सरल गुण को समझते हैं जो सकारात्मक है और जो बिना किसी सीमा के अपनी सामग्री को व्यक्त करता है, तो वह अस्तित्व जिसमें ये सभी समाहित हैं, संभव है क्योंकि i) चूंकि गुण हैं दूसरों के लिए सरल अपरिवर्तनीय, उनके बीच असंगतता प्रदर्शित नहीं होगी, और ii)क्योंकि उनकी असंगति भी स्वतः स्पष्ट नहीं होगी। इसलिए, यदि सभी पूर्णताओं का विरोधाभास न तो कटौती योग्य है और न ही स्पष्ट है, तो इसका मतलब यह है कि एक अधिकतम पूर्ण होना संभव है (और इसलिए आवश्यक है)।
ऐसी कई कठिनाइयाँ हैं जो इस तरह की न्यायसंगतता सुझाएगी। सबसे पहले, इसका अंधेरा एक महत्वपूर्ण बाधा से कहीं अधिक होगा। "इससे भी बड़ा" आदि की "पूर्णता" की यह सारी बयानबाजी। यह आज पारदर्शी नहीं है जैसा कि अतीत के दार्शनिकों ने दावा किया था। दूसरे, थॉमिस्टिक आलोचना को बनाए रखा जाएगा: सुसंगतता के पिछले निर्णय के लिए ज्ञान के स्तर की आवश्यकता होगी जिसे प्राप्त करना किसी व्यक्ति के लिए मुश्किल होगा। इतना कि लीबनिज स्वयं यह पहचान लेंगे कि सभी पूर्णताओं के बीच किसी भी विरोधाभास की सराहना करने में हमारी असमर्थता यह नहीं दिखाएगी कि वास्तव में कोई विरोधाभास नहीं था। वास्तव में, चीजों के अस्तित्व और उनके बारे में हमारी समझ के बीच यह विसंगति ही है जिसके कारण उनके पूर्ववर्ती डन्स स्कॉटस ने पूरी तरह से एंसेल्मियन तर्क पर दांव नहीं लगाया और पश्चवर्ती प्रकार के प्रमाणों का विकल्प चुना। तीसरा, सच्चाई यह है कि गौनिलोन के तर्क को बदला जा सकता है: यदि अस्तित्व एक सकारात्मक गुण है जैसा कि कहा गया है (जैसे अच्छाई, ज्ञान, आदि), और यदि सभी सकारात्मक गुण एक दूसरे के साथ संगत हैं, तो एक (लगभग) पूर्ण अस्तित्व भी बोधगम्य है, यानी एक ऐसा प्राणी जो आनंद लेता हैसभी पूर्णताएँ - अस्तित्व सहित - लेकिन विशेष रूप से एक या दो की कमी। हालाँकि, चूँकि इस अस्तित्व का अस्तित्व इसके सार के हिस्से के रूप में है, तो यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि इसका भी अस्तित्व होना चाहिए, न केवल अत्यंत पूर्ण अस्तित्व का, बल्कि उन सभी थोड़े अपूर्ण लोगों का भी (जब तक कि उनकी अपूर्णता सकारात्मक गुणवत्ता न होने से उत्पन्न होती है) अपने अस्तित्व के अलावा) और चौथा, और सबसे महत्वपूर्ण, पिछले तर्क की तरह एक तर्क निश्चित रूप से कुछ अजीब होगा: कि अस्तित्व एक गुणवत्ता है संस्थाओं का जैसे कि उनका आकार या घनत्व।
यह बिल्कुल है प्रसिद्ध आलोचना जो कांट ने ऑन्टोलॉजिकल तर्क के विरुद्ध की थी और तब से, ऐसा लगता है कि उसने उन्हें मौत के घाट उतार दिया है। तर्क निम्नलिखित होगा: “ वास्तविक में संभव से अधिक नहीं होता है। सौ वास्तविक थालर (सिक्के) में सौ संभावित थालर (सिक्के) से अधिक कोई सामग्री नहीं होती है । वास्तव में, यदि पहले में बाद वाले से अधिक शामिल है और हम यह भी ध्यान में रखते हैं कि बाद वाला अवधारणा को दर्शाता है, जबकि पहला वस्तु और उसकी स्थिति को इंगित करता है, तो मेरी अवधारणा पूरी वस्तु को व्यक्त नहीं करेगी और न ही, परिणामस्वरूप, इसकी उचित अवधारणा ” (कांत 1781, ए598-599)। दरअसल, 'यूरो' की अवधारणा 1 जनवरी, 2002 को इस तथ्य के कारण नहीं बदली कि उन्हें इसमें डाल दिया गया थापरिसंचरण. यूरो जो अपने विचारकों के दिमाग में "रहता" था, वह तब नहीं बदला जब वह यूरोपीय लोगों की जेब में भी रहने लगा। इसके अलावा, यदि अस्तित्व एक संपत्ति होती, तो हम इसका उपयोग विभिन्न प्राणियों के बीच अंतर करने के लिए कर सकते थे। इसका मतलब यह होगा कि "एक्स अस्तित्व में है" जैसा बयान एक्स के लिए हमारी खोज को उस तरह से निर्देशित कर सकता है जैसे "एक्स गुलाबी है" या "एक्स गर्मी के संपर्क में फैलता है"। ऐसा तो नहीं लगता. इस प्रकार, कांट जिस निष्कर्ष पर पहुंचेंगे वह यह होगा कि यदि अस्तित्व एक ऐसा गुण नहीं है जो किसी इकाई की परिभाषा का हिस्सा हो सकता है, तो मानसिक रूप से इसे जोड़ने या हटाने से कोई विरोधाभास उत्पन्न नहीं होगा। या, दूसरे शब्दों में, जो मान लिया गया था उसके विपरीत, अस्तित्वगत निर्णय हमेशा और किसी भी मामले में सिंथेटिक होंगे , अर्थात, ऐसे कथन जिनकी सत्यता केवल अनुभवजन्य रूप से पुष्टि की जा सकती है, लेकिन प्राथमिकता से नहीं।
जैसा कि हमने कहा, वर्तमान आम सहमति लगभग सर्वसम्मति से कांट के पक्ष में है। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि उजागर विचार - "अस्तित्व एक गुणवत्ता नहीं है" - सरल या पूरी तरह से स्पष्ट है। इसके विपरीत, इस आपत्ति की वास्तविक समझ के लिए फ्रेज और रसेल के दर्शन और इसके साथ ही उस दार्शनिक परंपरा की गहराई में जाने की आवश्यकता होगी जिसका वे उद्घाटन करेंगे। वास्तव में, और जैसा कि रसेल स्वयं कहेंगे, एंसेल्मो के तर्क ने जो आकर्षण पैदा किया और पैदा कियाऐसा इसलिए है, क्योंकि हालांकि इसके झूठ को देखना और यह महसूस करना आसान है कि किसी को धोखा दिया जा रहा है, लेकिन यह समझाना कि विशेष रूप से क्या गलत है, बिल्कुल भी आसान नहीं है। इस प्रकार, यह समझ में आता है कि कैसे कुछ पंक्तियाँ सदियों से इतने सारे लोगों की कल्पना को पकड़ने में सक्षम रही हैं, आज भी इसके बारे में चर्चा को प्रेरित करती हैं।
इस संक्षिप्त परिचय के लेखन के लिए मैंने विशेष रूप से संस्करणों का उपयोग किया है द्वितीय, तृतीय और चतुर्थ (अत्यधिक अनुशंसित) दर्शनशास्त्र का इतिहास एफ. कोप्लेस्टन (सं. एरियल, 2011) द्वारा, साथ ही //www.iep.utm.edu में प्रविष्टियाँ / ont-arg/ के. एइनर द्वारा और ओपी, ग्राहम में, "ओन्टोलॉजिकल आर्गुमेंट्स," द स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी (स्प्रिंग 2019 संस्करण), एडवर्ड एन. ज़ाल्टा (संस्करण)।
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