Med številnimi argumenti, ki so bili ponujeni v prid obstoja Boga, ni noben tako zanimiv in presenetljiv kot t. i. ontološki argument Čeprav je bil predlagan že v srednjem veku, njegovo današnje ime izvira od Kanta, ki bi ontološki imenoval argument, ki skuša dokazati obstoj najvišjega vzroka, ne da bi se zatekel k kakršnemu koli izkustvu, zgolj s pomočjo pojmov. V svoji skoraj tisočletni zgodovini je imel ontološki argument številne oblike, (nekatere od njihV tem uvodnem članku se bomo osredotočili na eno njenih najbolj dostopnih različic in na podlagi nje pregledali ugovore, odtenke in protikritike, ki jih je bila deležna v srednjem veku in sodobnosti s strani najvidnejših mislecev. V nekaj besedah, ki sledijo, bomo poskušali strniti več stoletij trajajočo razpravo z iskanjem njene formulacijeKot bomo videli, gre za argument s številnimi izpeljavami, ki ga lahko obravnavamo le površno.
Njena prvotna formulacija izvira iz konca 11. stoletja, predlagal pa jo je benediktinski menih iz Piemonta, v učbenikih znan kot sv. Anzelm iz Canterburyja Argumentacija bi bila namenjena ateistom in bi jo lahko formulirali takole:
Poglej tudi: Ali sta Ribe in Tehtnica združljiva?Boga lahko opredelimo kot tisto večje bitje, od katerega si ni mogoče zamisliti drugega, tj. bitje, ki združuje vse popolnosti in nima meja. Če Bog obstaja le v domišljiji vernikov, kot trdi nevernik, potem si lahko zamislimo še večje bitje, tj. bitje, ki ne obstaja le kot ideja, temveč kot resničnost. Ali z drugimi besedami, če BogČe Bog ne bi obstajal v zunajumski resničnosti, potem ne bi bil Bog, saj bi zgolj namišljenemu bitju manjkala celo temeljna popolnost. Zato kdor misli na Boga, tudi zato, da bi zanikal njegov obstoj, ga lahko le potrdi.
Tako nam Anselmo v nekaj vrsticah predstavi bitje, katerega obstoj izhaja iz njegovega lastnega bistva. S sodobnejšimi besedami bi lahko rekli, da je po škofovem mnenju "Bog obstaja" analitična sodba, to je resnica razuma, katere gotovost je mogoče doseči z upoštevanjem lastnih pojmov, kot ko trdimo, da2+2=4" ali da "samski niso poročeni" - impresivno!
Poglej tudi: Odkrijte jezik sanj na spletuAnzelmov argument v njegovem času ni bil nezdrav in so ga prevzeli vodilni teologi, kot sta Duns Scotus in Bonaventura. Vendar pa ostaja dejstvo, da je bil Anzelm celo v svojem času kritiziran. Kot je stoletje pozneje poudaril Tomaž Akvinski, da bi argument deloval je treba domnevati, da bi bilo človeškim bitjem omogočeno poznavanje božanskega bistva. Če naj bi dokazali obstoj Boga, je menil Akvinski, naj bi to storili z razmislekom o tem, kaj nam govori izkušnja, ne pa na povsem apriorističen način, s preučevanjem samega pojma Boga.
Najresnejši ugovor, s katerim se je Anzelm soočil, je prišel od skromnega meniha, o katerem ni veliko znanega, nekega Gaunilona, ki mu je očital, da je nezakonit zaradi tranzita, ki ga je opravil od miselnega obstoja do resničnega obstoja. Iz dejstva, da si je mogoče zamisliti popoln otok - tisti otok, ki ga ni mogoče izboljšati in katerega večjega si ni mogoče zamisliti -, namreč ne sledi, da tak otok obstaja v resnici. Anselmo je hitro odgovoril in odvrnil, da je predlagani primer napačna analogija, saj bolj ali manj popolnega bitja - otoka - ni mogoče enačiti z absolutno popolnim bitjem. tako je protiTrdil je, da tako kot si je mogoče brez protislovja zamisliti lep, a neobstoječ otok, tako tudi ni mogoče govoriti o najpopolnejšem bitju kot zgolj možnem: če je Bog možen, pravi Anzelm, potem nujno obstaja. Bonaventura je dodal, da ker to ne velja za božanstvo, bi bil že sam pojem "lepšega otoka, od katerega ni mogoče misliti drugega", protislovje, sajKoncept otoka bi že bil koncept omejene in nepopolne entitete.
V modernih časih je ta argument v precej podobni obliki ponovno dal v obtok Descartes, ko je v peti metafizični meditaciji izjavil, da tako kot si lahko predstavljamo konja s krili ali brez njih, si ne moremo predstavljati Boga kot neobstoječega. Leibniz je nekaj let pozneje ugovarjal, da je kartezijanski argument pravilen, vendar da v obliki, v kakršni je bil uporabljen v praksi, ni mogoče misliti Boga kot neobstoječega.Da bi bil argument prepričljiv, je Leibniz dejal, da je nepopoln. bi bilo treba celo dokazati, da bi bilo maksimalno popolno bitje mogoče zamisliti brez protislovja. (kar je pred stoletji predlagal že Duns Scotus). za dokazovanje te možnosti bi Nemec uporabil naslednje sklepanje: če pod "popolnostjo" razumemo vsako preprosto lastnost, ki je pozitivna in ki brez omejitev izraža svojo vsebino, potem je bitnost, ki vsebuje vse te lastnosti, mogoča, saj i) ker so preproste lastnosti nereducibilne na druge, nezdružljivost med njimi ni mogoča, saj i) nezdružljivost med njimi ni mogoča.Če torej protislovja vseh popolnosti ni mogoče izpeljati niti ni očitno, iz tega sledi, da je maksimalno popolno bitje možno (in zato nujno).
Obstaja več težav, ki bi jih tak silogizem nakazoval. prvič, njegova nejasnost bi bila glavna ovira. vsa ta retorika o "popolnostih", o tem, kaj je "večje od" itd. danes ni tako pregledna, kot so trdili filozofi preteklosti. drugič, veljala bi tomistična kritika: zgornja sodba o koherentnosti bi zahtevala raven znanja, ki ni tako jasna, kot so trdili filozofi preteklosti.Tako zelo, da bi Leibniz sam priznal, da naša nezmožnost, da bi ocenili kakršno koli protislovje med vsemi presežki, še ne pomeni, da ga v resnici ni. Pravzaprav je prav to neskladje med bitjo stvari in našim razumevanjem stvari vodilo njegovega predhodnika Dunsa Scota, da ni v celoti podprl Anzelmijevega argumenta inda se odločijo za teste tipa a posteriori Tretjič, resnica je, da bi Gaunilonov argument lahko spremenili: če trdimo, da je obstoj pozitivna lastnost (tako kot dobrota, modrost itd.), in če so vse pozitivne lastnosti združljive med seboj, potem mogoče si je zamisliti tudi (skoraj) popolno bitje. Ker pa ima to bitje obstoj kot del svojega bistva, lahko sklepamo, da bi moralo obstajati ne le nadvse popolno bitje, temveč tudi vsa tista nekoliko nepopolna bitja (pod pogojem, da njihova nepopolnost izhaja iz tega, da nimajo določene lastnosti ali dveh), temveč tudi vsa tista nekoliko nepopolna bitja (pod pogojem, da njihova nepopolnost izhaja iz tega, da nimajo določene lastnosti ali dveh).In četrtič, kar je najpomembneje, takšno sklepanje bi predpostavljalo nekaj zelo nenavadnega: da obstoj je kakovost entitet, kot sta njihova velikost ali gostota.
Prav to je Kantova znamenita kritika ontološkega argumenta, za katero se od takrat zdi, da ga je smrtno ranila. Argumentacija bi bila naslednja: " realno vsebuje le možno. Sto pravih tolarjev (kovancev) nima prav nič več vsebine kot sto možnih tolarjev (kovancev). Če bi namreč prvi vseboval več kot drugi in če upoštevamo, da slednji označujejo pojem, prvi pa predmet in njegov položaj, potem moj pojem ne bi izražal celotnega predmeta in posledično ne bi bil njegov pravi pojem. " (Kant 1781, A598-599) Dejansko se koncept "evra" 1. januarja 2002 ni spremenil zaradi dejstva, da so bili dani v obtok. evro, ki je "živel" v glavah svojih ideologov, se ni spremenil, ko je začel prebivati tudi v žepih Evropejcev. Poleg tega, če bi bil obstoj lastnost, potem bi ga lahko uporabili za razlikovanje med različnimi bitji. To bi pomenilo, daizjava, kot je "X obstaja", bi lahko usmerila naše iskanje X na način, kot bi ga lahko usmerila izjava "X je rožnat" ali "X se razširi ob stiku s toploto". to se ne zdi tako. zato bi Kantov sklep bil, da če obstoj ni lastnost, ki je lahko del definicije entitete, njeno dodajanje ali odstranjevanje ne bo povzročilo protislovja.Z drugimi besedami, v nasprotju s tem, kar se je domnevalo, Eksistencialne sodbe bodo vedno in v vsakem primeru sintetične. Resničnost teh trditev je mogoče potrditi le empirično, ne pa a priori.
Kot smo rekli, je sedanji konsenz skoraj soglasno na Kantovi strani. Vendar to ne pomeni, da je postavljena ideja - "obstoj ni kvaliteta" - preprosta ali povsem jasna. nasprotno, za resnično razumevanje tega ugovora bi bil potreben globlji vpogled v filozofijo Fregeja in Russella in s tem v filozofsko tradicijo, ki jo bosta odprla. Pravzaprav, kot bi rekel sam, "obstoj ni kvaliteta".sam Russell, je fascinacija, ki jo je Anselmov argument povzročil in jo še vedno povzroča, posledica tega, da je sicer lahko pričati o njegovi neresničnosti in se počutiti prevaranega, nikakor pa ni lahko razložiti, kaj točno je narobe. Lahko razumemo, kako je nekaj vrstic lahko stoletja burilo domišljijo mnogih in kako se o njih razpravlja še danes.
Pri pisanju tega kratkega uvoda sem uporabil predvsem II, III in IV zvezek (zelo priporočljivega) Zgodovina filozofije F. Coplestona (izd. Ariel, 2011), pa tudi gesla v //www.iep.utm.edu/ont-arg/ K. Einar in v: Oppy, Graham, "Ontological Arguments", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 Edition), Edward N. Zalta (ur.).
Če želite izvedeti druge članke, podobne Ontološki argument za obstoj Boga lahko obiščete kategorijo Drugo .
