Muitos filósofos concordam que o problema da redutibilidade da mente ao cérebro é, de facto, o problema da consciência. Mas o que queremos dizer exatamente quando falamos de consciência - e o que é que um morcego tem a ver com isso?
Entre as muitas definições do termo "consciência", uma das mais influentes e talvez a mais intuitiva é dada por Thomas Nagel:
" Um organismo tem estados mentais conscientes se e só se houver algo que é como ser esse organismo - algo que é como para o organismo ."
Por outras palavras, que um organismo é consciente se esse organismo sentir de alguma forma que é esse organismo, se tiver um ponto de vista .
Segundo Nagel, qualquer tentativa de reduzir o mental ao físico que não consiga explicar este sentimento deve ser rejeitada, porque deixa algo por resolver. Mas aqui está o cerne do problema: todas as explicações reducionistas, diz Nagel, são objectivas. Descrevem aquilo que é observável de um ponto de vista de uma terceira pessoa. Mas a experiência caraterística dos seres conscientes,Este sentimento, ou ponto de vista, é intrinsecamente subjetivo e, por isso, não pode ser captado por explicações reducionistas. Para ilustrar o problema, Nagel propõe a seguinte experiência de pensamento: colocarmo-nos na pele de um morcego.
Para efeitos de argumentação, aceitemos a seguinte premissa: os morcegos são conscientes, ou seja, sentem de alguma forma. Sabemos que os morcegos percepcionam o mundo principalmente através de um sistema de ecolocalização e sonar. Sabemos isto porque estudámos os seus cérebros e o seu comportamento e compreendemos como funciona. No entanto, este tipo de perceção é algo radicalmente diferente da forma como os morcegos percepcionam o mundo.Por conseguinte, a nossa capacidade de imaginar como seria ser um morcego, ou como um morcego se sente quando percepciona através deste mecanismo, é muito limitada - se não inexistente. Podemos imaginar o que o morcego sente quando tem dores, fome ou sono, porque também experimentamos essas sensações. Mas não sabemos o que ele sente quando percebe o mundo através do sonar, porque não temos esse sentido. Compreendemos o que o seu cérebro faz e porque se comporta como se comporta. Mas não podemos imaginar ou sequer descrever o que ele experimenta.
Do mesmo modo, é impossível para um cego congénito imaginar o que é uma cor, ou para um surdo imaginar um som. Por outro lado, é evidente que eles podem compreender a teoria física das ondas electromagnéticas ou as ondas mecânicas que descrevem objetivamente as cores e os sons. Mas isso não os ajuda em nada a imaginar o que é ver ou ouvir. Certos conceitos sãointrinsecamente relacionadas com a experiência subjectiva, e parece que só através dessa experiência é que as podemos compreender.
Assim, podemos distinguir dois níveis de descrição dos fenómenos. Podemos falar de um fenómeno em si mesmo objetivamente (ondas electromagnéticas de frequência diferente); ou do mesmo fenómeno para alguém (Nagel conclui que se o que queremos explicar é a consciência - ou seja, os fenómenos para alguém - de pouco serve estudar os fenómenos em si. Esta é basicamente uma crítica metodológica. As descrições objectivas não sãoUma ferramenta válida para explicar fenómenos subjectivos. Talvez demasiado pessimista, diz o autor:
Veja também: O que é que significa sonhar com água verde?"Sem a consciência, o problema mente-corpo seria muito menos interessante; com a consciência, parece não ter solução".
Em todo o caso, o bastão de Nagel mostra que não é evidente afirmar que a consciência pode ser reduzida ao cérebro. Parece haver algo no mental que escapa à descrição objetiva dos processos cerebrais.
- Nagel, Thomas (1974): "What Is It Like to Be a Bat?" The Philosophical Review. 83 (4): 435-450.
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