చాలా మంది తత్వవేత్తలు మనస్సును మెదడుకు తగ్గించే సమస్య, వాస్తవానికి, స్పృహ సమస్య అని అంగీకరిస్తున్నారు. కానీ, మనం స్పృహ గురించి మాట్లాడేటప్పుడు మనకు సరిగ్గా అర్థం ఏమిటి - మరియు వీటన్నింటికీ గబ్బిలం ఏమి చేయాలి?
'స్పృహ' అనే పదానికి ఇప్పటికే ఉన్న బహుళ నిర్వచనాలలో ', అత్యంత ప్రభావవంతమైన మరియు బహుశా అత్యంత సహజమైన వాటిలో ఒకటి థామస్ నాగెల్ ద్వారా అందించబడింది:
ఇది కూడ చూడు: ప్రధాన పూజారి ప్రేమను అంచనా వేస్తుంది“ ఒక జీవికి స్పృహతో కూడిన మానసిక స్థితులు ఉంటే మరియు అది ఆ జీవిగా ఉండాలంటే మాత్రమే - ఏదో ఒక జీవికి అది లాగా ఉంటుంది .”
అంటే, ఆ జీవి ఏదో ఒక విధంగా ఆ జీవి అని భావించినట్లయితే, దానికి ఒక దృక్కోణం ఉంటే అది స్పృహలో ఉంటుంది. .
నాగెల్ ప్రకారం, ఈ అనుభూతిని వివరించడంలో విఫలమైన మానసిక స్థితిని శారీరకంగా తగ్గించే ఏ ప్రయత్నమైనా తిరస్కరించబడాలి, ఎందుకంటే అది ఏదో పరిష్కరించబడదు. కానీ ఇక్కడ సమస్య యొక్క ప్రధానాంశం ఉంది: అన్ని తగ్గింపువాద వివరణలు, నాగెల్ చెప్పారు, లక్ష్యం. థర్డ్ పర్సన్ పాయింట్ ఆఫ్ వ్యూలో ఏది గమనించాలో వారు వివరిస్తారు. కానీ చేతన జీవుల యొక్క లక్షణ అనుభవం, ఈ అనుభూతి లేదా దృక్కోణం కలిగి ఉండటం, అంతర్గతంగా ఆత్మాశ్రయమైనది. అందుకే ఇది తగ్గింపువాద వివరణల ద్వారా సంగ్రహించబడదు. సమస్యను వివరించడానికి, నాగెల్ ఈ క్రింది ఆలోచనా ప్రయోగాన్ని ప్రతిపాదించాడు: బ్యాట్ చర్మంలో మనల్ని మనం ఉంచుకోవడం.
లోవాదన కొరకు, గబ్బిలాలు స్పృహతో ఉన్నాయని ఈ క్రింది సూత్రాన్ని అంగీకరిస్తాము. అంటే, వారు ఏదో ఒక విధంగా అనుభూతి చెందుతారు. గబ్బిలాలు ప్రధానంగా ఎకోలొకేషన్ మరియు సోనార్ వ్యవస్థ ద్వారా ప్రపంచాన్ని గ్రహిస్తాయని మనకు తెలుసు. మేము దాని మెదడు మరియు దాని ప్రవర్తనను అధ్యయనం చేసినందున ఇది మాకు తెలుసు మరియు అది ఎలా పనిచేస్తుందో మేము అర్థం చేసుకున్నాము. అయితే, ఈ రకమైన అవగాహన మన గ్రహణ వ్యవస్థల నుండి పూర్తిగా భిన్నమైనది. అందువల్ల, బ్యాట్‌గా ఉంటే ఎలా ఉంటుందో లేదా ఈ మెకానిజం ద్వారా గబ్బిలం ఎలా భావించబడుతుందో ఊహించే మన సామర్థ్యం చాలా పరిమితంగా ఉంటుంది - లేకపోతే ఉనికిలో లేదు. గబ్బిలం నొప్పి, ఆకలి లేదా నిద్రను అనుభవించినప్పుడు దాని అనుభూతిని మనం ఊహించవచ్చు, ఎందుకంటే మనం కూడా ఆ భావాలను అనుభవిస్తాము. కానీ అతను సోనార్ ద్వారా ప్రపంచాన్ని గ్రహించినప్పుడు అతనికి ఏమి అనిపిస్తుందో మాకు తెలియదు, ఎందుకంటే మనకు ఆ భావం లేదు. మీ మెదడు ఏమి చేస్తుందో మరియు అది ఎందుకు ప్రవర్తిస్తుందో మేము అర్థం చేసుకున్నాము. కానీ అతనికి ఎలాంటి అనుభవం ఉందో మనం ఊహించలేము లేదా వర్ణించలేము.
అలాగే, పుట్టుకతో అంధుడైన వ్యక్తికి రంగు అంటే ఏమిటో ఊహించడం లేదా చెవిటి వ్యక్తికి శబ్దాన్ని ఊహించడం అసాధ్యం. బదులుగా, వారు విద్యుదయస్కాంత తరంగాలు లేదా ఆబ్జెక్టివ్ మోడ్‌లో రంగులు మరియు ధ్వనిని వివరించే యాంత్రిక తరంగాల గురించి భౌతిక సిద్ధాంతాన్ని అర్థం చేసుకోగలరని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. కానీ ఇది చూడడానికి లేదా వినడానికి వారికి కనీసం సహాయం చేయదు.కొన్ని భావనలు ఆత్మాశ్రయ అనుభవానికి అంతర్గతంగా సంబంధం కలిగి ఉంటాయి మరియు ఆ అనుభవాన్ని కలిగి ఉండటం ద్వారా మాత్రమే మనం వాటిని అర్థం చేసుకోగలము.
అందువలన, దృగ్విషయం యొక్క రెండు స్థాయిల వర్ణనలను మనం వేరు చేయవచ్చు. మనం ఒక దృగ్విషయం గురించి మాట్లాడవచ్చు , నిష్పక్షపాతంగా (వివిధ పౌనఃపున్యాల విద్యుదయస్కాంత తరంగాలు), లేదా ఒకరికి అదే దృగ్విషయం (రంగులు), ఎవరైనా తమ సిస్టమ్‌లను బట్టి దానిని అనుభవించినట్లుగా గ్రహణశక్తి - మీరు దృగ్విషయానికి ప్రాప్యత కలిగి ఉన్న ఫిల్టర్‌లు. ఈ దృక్కోణం నుండి, మనం వివరించదలిచినది స్పృహ అని నాగెల్ ముగించారు - అంటే, ఎవరికైనా దృగ్విషయం - దృగ్విషయాలను స్వయంగా అధ్యయనం చేయడం చాలా తక్కువ. దిగువన, అతనిది ఒక పద్దతి విమర్శ. ఆత్మాశ్రయ దృగ్విషయాలను వివరించడానికి ఆబ్జెక్టివ్ వివరణలు చెల్లుబాటు అయ్యే సాధనం కాదు. బహుశా చాలా నిరాశావాదం, రచయిత ఇలా అన్నాడు:
“స్పృహ లేకుండా మనస్సు-శరీర సమస్య చాలా తక్కువ ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. స్పృహతో అది నిస్సహాయంగా అనిపిస్తుంది”.
ఏమైనప్పటికీ, స్పృహ మెదడుకు తగ్గించబడుతుందని చెప్పడం స్పష్టంగా లేదని నాగెల్ బ్యాట్ చూపిస్తుంది. మెదడు ప్రక్రియల యొక్క ఆబ్జెక్టివ్ వర్ణన నుండి తప్పించుకునే మెంటల్‌లో ఏదో ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది.
- Nagel, Thomas (1974). "గబ్బిలం ఎలా ఉంటుంది?" ది ఫిలాసఫికల్ రివ్యూ. 83 (4): 435–450.
మీరు ఇతర విషయాలను తెలుసుకోవాలనుకుంటే బ్రెయిన్స్ అండ్ మైండ్స్ (II)కి సమానమైన కథనాలు: నాగెల్ బ్యాట్ మీరు ఇతరులు .
ఇది కూడ చూడు: మేషరాశిలో ఉత్తర నోడ్, తులారాశిలో దక్షిణ నోడ్వర్గాన్ని సందర్శించవచ్చు