Многи филозофи се слажу да је проблем сводљивости ума на мозак, у ствари, проблем свести . Али, на шта тачно мислимо када говоримо о свести – и какве везе има слепи миш са свим тим?
Међу вишеструким постојећим дефиницијама појма „свест ', један од најутицајнијих и можда најинтуитивнијих нуди Томас Нагел:
“ Организам има свесна ментална стања ако и само ако постоји нешто што је као да буде тај организам – нешто што је за организам .”
То значи да је организам свестан ако се тај организам на неки начин осећа да је тај организам, ако има тачку гледишта .
Према Нагелу, сваки покушај да се ментално сведе на физичко који не успе да објасни ово осећање треба одбацити, јер оставља нешто неразјашњено. Али овде је суштина проблема: сва редукционистичка објашњења, каже Нагел, су објективна. Они описују оно што је видљиво из угла трећег лица. Али карактеристично искуство свесних бића, ово осећање или поседовање тачке гледишта, суштински је субјективно. Зато се не може обухватити редукционистичким објашњењима. Да би илустровао проблем, Нагел предлаже следећи мисаони експеримент: стављамо се у кожу слепог миша.
Такође видети: Шта значи Сила у Тароту?УАргументације ради, прихватимо следећу премису: да су слепи мишеви свесни. То јест, осећају се на неки начин. Знамо да слепи мишеви перципирају свет првенствено кроз систем ехолокације и сонара. То знамо јер смо проучавали његов мозак и његово понашање, и разумемо како функционише. Међутим, ова врста перцепције је нешто радикално другачије од наших перцептивних система. Стога је наша способност да замислимо како би било бити слепи миш или како се слепи миш осећа када се перципира кроз овај механизам веома ограничена – ако не и непостојећа. Можемо замислити шта слепи миш осећа када осећа бол, глад или спава, јер и ми доживљавамо та осећања. Али не знамо шта он осећа када опажа свет путем сонара, јер ми немамо то чуло. Разумемо шта ваш мозак ради и зашто се тако понаша. Али не можемо да замислимо, па чак ни да опишемо какво искуство има.
Слично, немогуће је да урођено слепа особа замисли шта је боја, или да глува особа замисли звук. Уместо тога, јасно је да они могу разумети физичку теорију о електромагнетним таласима или механичким таласима који описују боје и звук у објективном режиму. Али то им ни најмање не помаже да замисле шта је то видети или чути.Неки концепти су суштински повезани са субјективним искуством и чини се да само кроз то искуство можемо да их разумемо.
Дакле, можемо разликовати два нивоа описа феномена. Можемо говорити о феномену по себи , објективно (електромагнетни таласи различитих фреквенција), или о истој појави за некога (боје), баш као што то неко доживљава с обзиром на своје системе перцептуални – филтери кроз које имате приступ самој појави. Са ове тачке гледишта, Нагел закључује да ако је оно што желимо да објаснимо свест – то јест феномени за некога – од мале је користи проучавати саме појаве. У основи, његова је методолошка критика. Објективни описи нису ваљано средство за објашњење субјективних појава. Можда превише песимистично, каже аутор:
„Без свести проблем ума и тела био би много мање занимљив. Са свешћу изгледа безнадежно.”
У сваком случају, Нагелов шишмиш показује да није очигледно рећи да се свест може свести на мозак. Чини се да постоји нешто у менталном што измиче објективном опису можданих процеса.
Такође видети: Краљевски чвор у кући 7- Нагел, Тхомас (1974). "Како је бити слепи миш?" Тхе Пхилосопхицал Ревиев. 83 (4): 435–450.
Ако желите да знате другечланци слични Бразин анд миндс (ИИ): Нагел'с бат можете посетити категорију Отхерс .
