Moitos filósofos coinciden en que o problema da reducibilidade da mente ao cerebro é, de feito, o problema da conciencia . Pero, a que nos referimos exactamente cando falamos de conciencia, e que ten que ver un morcego con todo isto?
Entre as múltiples definicións existentes do termo "consciencia". ', un dos máis influentes e quizais máis intuitivos ofréceo Thomas Nagel:
“ Un organismo ten estados mentais conscientes se e só se hai algo que é como ser ese organismo. algo que é para o organismo .”
Ver tamén: Que simboliza a illa deserta?É dicir, que un organismo é consciente se ese organismo sente dalgún xeito por ser ese organismo, se ten un punto de vista. .
Segundo Nagel, calquera intento de reducir o mental ao físico que non consiga explicar este sentimento debe ser rexeitado, porque deixa algo sen resolver. Pero aquí está o quid do problema: todas as explicacións reducionistas, di Nagel, son obxectivas. Describen o que é observable desde o punto de vista dunha terceira persoa. Pero a experiencia característica dos seres conscientes, este sentimento ou ter un punto de vista, é intrinsecamente subxectiva. Por iso non se pode captar con explicacións reducionistas. Para ilustrar o problema, Nagel propón o seguinte experimento mental: poñernos na pel dun morcego.
EnPara argumentar, aceptemos a seguinte premisa: que os morcegos son conscientes. É dicir, senten dalgún xeito. Sabemos que os morcegos perciben o mundo principalmente a través dun sistema de ecolocalización e sonar. Sabémolo porque estudamos o seu cerebro e o seu comportamento, e entendemos como funciona. Porén, este tipo de percepción é algo radicalmente diferente dos nosos sistemas perceptivos. Polo tanto, a nosa capacidade de imaxinar como sería ser un morcego, ou como se sente un morcego cando se percibe a través deste mecanismo é moi limitada, se non é inexistente. Podemos imaxinar o que sente o morcego cando sente dor, fame ou sono, porque tamén experimentamos eses sentimentos. Pero non sabemos o que sente cando percibe o mundo a través do sonar, porque non temos ese sentido. Entendemos o que fai o teu cerebro e por que se comporta como fai. Pero non podemos imaxinar, nin sequera describir, que experiencia ten.
Do mesmo xeito, é imposible que unha persoa cega conxénita imaxina o que é unha cor ou que unha persoa xorda imaxina un son. Pola contra, está claro que poden comprender a teoría física sobre ondas electromagnéticas ou ondas mecánicas que describen cores e sons en modo obxectivo. Pero isto non lles axuda para nada a imaxinar o que é ver ou escoitar.Algúns conceptos están intrinsecamente relacionados coa experiencia subxectiva, e parece que só tendo esa experiencia podemos entendelos.
Ver tamén: Aries e Aries namoradosAsí, podemos distinguir dous niveis de descrición dos fenómenos. Podemos falar dun fenómeno en si mesmo , obxectivamente (ondas electromagnéticas de diferentes frecuencias), ou do mesmo fenómeno para alguén (cores), do mesmo xeito que aquel que o experimenta dados os seus sistemas perceptivo: os filtros a través dos cales tes acceso ao propio fenómeno. Desde este punto de vista, Nagel conclúe que se o que queremos explicar é a conciencia -é dicir, os fenómenos para alguén- de pouco serve estudar os propios fenómenos. No fondo, a súa é unha crítica metodolóxica. As descricións obxectivas non son unha ferramenta válida para explicar fenómenos subxectivos. Quizais demasiado pesimista, di o autor:
“Sen conciencia o problema mente-corpo sería moito menos interesante. Coa conciencia parece desesperada”.
En todo caso, o morcego de Nagel demostra que non é obvio dicir que a conciencia se pode reducir ao cerebro. Parece que hai algo no mental que escapa á descrición obxectiva dos procesos cerebrais.
- Nagel, Thomas (1974). "Como é ser un morcego?" Revista filosófica. 83 (4): 435–450.
Se queres coñecer outrosartigos similares a Cerebros e mentes (II): morcego de Nagel podes visitar a categoría Outros .
