Многія філосафы згодныя з тым, што праблема зводнасці розуму да мозгу, па сутнасці, з'яўляецца праблемай свядомасці . Але што менавіта мы маем на ўвазе, калі гаворым пра свядомасць - і якое дачыненне да ўсяго гэтага мае кажан?
Глядзі_таксама: Што з'яўляецца ідэальным варыянтам для Рыб?
Сярод мноства існуючых азначэнняў тэрміна "свядомасць" ', адзін з самых уплывовых і, магчыма, найбольш інтуітыўна зразумелых, прапануе Томас Нагель:
« Арганізм мае свядомыя псіхічныя станы тады і толькі тады, калі ёсць нешта, на што ён падобны быць гэтым арганізмам - нешта падобнае для арганізма .”
Гэта значыць, што арганізм свядомы, калі гэты арганізм нейкім чынам адчувае сябе гэтым арганізмам, калі ў яго ёсць пункт гледжання .
Паводле Нагеля, любая спроба звесці псіхічнае да фізічнага, якая не можа растлумачыць гэта пачуццё, павінна быць адхілена, таму што яна пакідае нешта нявырашаным. Але вось сутнасць праблемы: усе рэдукцыянісцкія тлумачэнні, кажа Нагель, аб'ектыўныя. Яны апісваюць тое, што можна назіраць з пункту гледжання трэцяй асобы. Але характэрны вопыт свядомых істот, гэта пачуццё або наяўнасць пункту гледжання, па сваёй сутнасці суб'ектыўны. Вось чаму гэта не можа быць ахоплена рэдукцыянісцкімі тлумачэннямі. Каб праілюстраваць праблему, Нагель прапануе наступны разумовы эксперымент: апрануць сябе ў скуру кажана.
УДзеля спрэчкі давайце прымем наступную перадумову: што кажаны свядомыя. То бок адчуваюць нейкім чынам. Мы ведаем, што кажаны ўспрымаюць свет у асноўным з дапамогай сістэмы эхалакацыі і гідралакатара. Мы ведаем гэта, таму што мы вывучылі яго мозг і паводзіны, і мы разумеем, як гэта працуе. Аднак гэты тып успрымання - гэта нешта радыкальна адрознае ад нашых сістэм успрымання. Такім чынам, наша здольнасць уявіць, што гэта было б - быць кажаном, або тое, што кажан адчувае, калі ўспрымаецца праз гэты механізм, вельмі абмежаваная - калі не зусім не існуе. Мы можам уявіць, што адчувае кажан, калі адчувае боль, голад або сон, таму што мы таксама адчуваем гэтыя пачуцці. Але мы не ведаем, што ён адчувае, калі ўспрымае свет праз гідралакатар, таму што ў нас няма гэтага пачуцця. Мы разумеем, што робіць ваш мозг і чаму ён паводзіць сябе такім чынам. Але мы не можам уявіць або нават апісаць, які вопыт ён мае.
Аналагічным чынам немагчыма сляпому ад прыроды ўявіць, што такое колер, або глухаму чалавеку ўявіць гук. Замест гэтага відавочна, што яны могуць зразумець фізічную тэорыю аб электрамагнітных хвалях або механічных хвалях, якія апісваюць колеры і гук у аб'ектыўным рэжыме. Але гэта ніколькі не дапамагае ім уявіць, што такое бачыць ці чуць.Некаторыя паняцці неад'емна звязаны з суб'ектыўным вопытам, і здаецца, што толькі маючы гэты вопыт, мы можам зразумець іх.
Такім чынам, мы можам вылучыць два ўзроўні апісання феноменаў. Мы можам казаць пра з'яву саму па сабе , аб'ектыўна (электрамагнітныя хвалі розных частот) або пра адну і тую ж з'яву для кагосьці (колеры), гэтак жа, як гэты нехта адчувае гэта з улікам сваіх сістэм перцэпцыйныя - фільтры, праз якія вы маеце доступ да самой з'явы. З гэтага пункту гледжання Нагель прыходзіць да высновы, што калі тое, што мы хочам растлумачыць, з'яўляецца свядомасцю - гэта значыць з'явамі для кагосьці - мала карысці вывучаць самі з'явы. Па сутнасці, яго метадалагічная крытыка. Аб'ектыўныя апісанні не з'яўляюцца сапраўдным інструментам для тлумачэння суб'ектыўных з'яў. Магчыма, занадта песімістычна, кажа аўтар:
Глядзі_таксама: Што азначае 2 лютага ў каханні?«Без свядомасці праблема розуму і цела была б значна менш цікавай. Са свядомасцю гэта здаецца безнадзейным».
У любым выпадку, біта Нагеля паказвае, што сказаць, што свядомасць можа быць зведзена да мозгу, не відавочна. Падобна на тое, што ў псіхічным ёсць нешта, што ўхіляецца ад аб'ектыўнага апісання мазгавых працэсаў
- Нагель, Томас (1974). «Як гэта быць кажаном?» Філасофскі агляд. 83 (4): 435–450.
Калі вы хочаце ведаць іншаеартыкулы, падобныя на Мазгі і розум (II): кажан Нагеля вы можаце наведаць катэгорыю Іншыя .