പല തത്ത്വചിന്തകരും സമ്മതിക്കുന്നു, മനസ്സിനെ മസ്തിഷ്കത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നതിന്റെ പ്രശ്നം, വാസ്തവത്തിൽ, അവബോധത്തിന്റെ പ്രശ്നമാണ് . പക്ഷേ, നമ്മൾ ബോധത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ കൃത്യമായി എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് - ഒരു വവ്വാലിന് ഇതിനെല്ലാം എന്ത് ബന്ധമുണ്ട്?
'ബോധം' എന്ന പദത്തിന്റെ നിലവിലുള്ള ഒന്നിലധികം നിർവചനങ്ങൾക്കിടയിൽ ', ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ളതും ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും അവബോധജന്യവുമായ ഒന്ന് തോമസ് നാഗൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു:
“ ഒരു ജീവിയ്ക്ക് ബോധപൂർവമായ മാനസികാവസ്ഥകൾ ഉണ്ടായിരിക്കും, അത് ആ ജീവിയാകാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രം - അത് ജീവജാലത്തിന് സമാനമായ ഒന്ന് .”
അതായത്, ഒരു ജീവി ആ ജീവിയാണെന്ന് ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ തോന്നുകയാണെങ്കിൽ, അതിന് ഒരു കാഴ്ചപ്പാടുണ്ടെങ്കിൽ അത് ബോധമുള്ളതാണ്. .
നാഗലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ വികാരം വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്ന മാനസികാവസ്ഥയെ ശാരീരികമായി കുറയ്ക്കാനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമവും നിരസിക്കപ്പെടണം, കാരണം അത് പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത എന്തെങ്കിലും അവശേഷിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇവിടെയാണ് പ്രശ്നത്തിന്റെ കാതൽ: എല്ലാ റിഡക്ഷനിസ്റ്റ് വിശദീകരണങ്ങളും വസ്തുനിഷ്ഠമാണെന്ന് നാഗേൽ പറയുന്നു. ഒരു മൂന്നാം വ്യക്തിയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നിരീക്ഷിക്കാവുന്നത് എന്താണെന്ന് അവർ വിവരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ബോധമുള്ള ജീവികളുടെ സ്വഭാവാനുഭവം, ഈ വികാരം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വീക്ഷണം ഉള്ളത്, ആന്തരികമായി ആത്മനിഷ്ഠമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് റിഡക്ഷനിസ്റ്റ് വിശദീകരണങ്ങളാൽ ഇത് പിടിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയാത്തത്. പ്രശ്നം വ്യക്തമാക്കുന്നതിന്, നാഗൽ ഇനിപ്പറയുന്ന ചിന്താ പരീക്ഷണം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു: ഒരു വവ്വാലിന്റെ തൊലിയിൽ സ്വയം ഇടുക.
ഇതും കാണുക: 2023 നവംബറിലെ പൗർണ്ണമി ആചാരംഇൻവാദത്തിനായി, നമുക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന അടിസ്ഥാനം അംഗീകരിക്കാം: വവ്വാലുകൾ ബോധമുള്ളവയാണ്. അതായത്, അവർ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്നു. വവ്വാലുകൾ ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത് പ്രാഥമികമായി എക്കോലൊക്കേഷൻ, സോണാർ സംവിധാനത്തിലൂടെയാണെന്ന് നമുക്കറിയാം. അതിന്റെ മസ്തിഷ്കവും അതിന്റെ സ്വഭാവവും പഠിച്ചതുകൊണ്ടും അത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയതുകൊണ്ടും ഞങ്ങൾക്കറിയാം. എന്നിരുന്നാലും, ഇത്തരത്തിലുള്ള ധാരണ നമ്മുടെ പെർസെപ്ച്വൽ സിസ്റ്റങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. അതിനാൽ, ഒരു വവ്വാലായിരിക്കുമ്പോൾ അത് എങ്ങനെയായിരിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ് അല്ലെങ്കിൽ ഈ സംവിധാനത്തിലൂടെ ഒരു വവ്വാലിന് എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ് വളരെ പരിമിതമാണ് - ഇല്ലെങ്കിൽ. വവ്വാലിന് വേദനയോ വിശപ്പോ ഉറക്കമോ അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ എന്താണ് അനുഭവപ്പെടുന്നതെന്ന് നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും, കാരണം ആ വികാരങ്ങൾ ഞങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ സോണാറിലൂടെ ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അയാൾക്ക് എന്താണ് തോന്നുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല, കാരണം ഞങ്ങൾക്ക് ആ ബോധം ഇല്ല. നിങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്കം എന്തുചെയ്യുന്നുവെന്നും അത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നും ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നാൽ അവനുള്ള അനുഭവം നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാനോ വിവരിക്കാനോ കഴിയില്ല.
അതുപോലെ, ജന്മനാ അന്ധനായ ഒരാൾക്ക് ഒരു നിറം എന്താണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാനോ ബധിരനായ ഒരാൾക്ക് ശബ്ദം സങ്കൽപ്പിക്കാനോ കഴിയില്ല. പകരം, വസ്തുനിഷ്ഠ മോഡിൽ നിറങ്ങളും ശബ്ദവും വിവരിക്കുന്ന വൈദ്യുതകാന്തിക തരംഗങ്ങളെക്കുറിച്ചോ മെക്കാനിക്കൽ തരംഗങ്ങളെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ഭൗതിക സിദ്ധാന്തം അവർക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വ്യക്തമാണ്. എന്നാൽ ഇത് കാണുന്നതും കേൾക്കുന്നതും എന്താണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ അവരെ സഹായിക്കുന്നില്ല.ചില ആശയങ്ങൾ ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവവുമായി അന്തർലീനമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ആ അനുഭവത്തിലൂടെ മാത്രമേ നമുക്ക് അവ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് തോന്നുന്നു.
അങ്ങനെ, പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വിവരണത്തിന്റെ രണ്ട് തലങ്ങളെ നമുക്ക് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ഒരു പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കാം , വസ്തുനിഷ്ഠമായി (വ്യത്യസ്‌ത ആവൃത്തികളുടെ വൈദ്യുതകാന്തിക തരംഗങ്ങൾ), അല്ലെങ്കിൽ ഒരേ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ (നിറങ്ങൾ), ഒരാൾക്ക് അവരുടെ സംവിധാനങ്ങൾ നൽകിയാൽ അത് അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ. പെർസെപ്ച്വൽ - നിങ്ങൾക്ക് ഈ പ്രതിഭാസത്തിലേക്ക് ആക്സസ് ഉള്ള ഫിൽട്ടറുകൾ. ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, നമ്മൾ വിശദീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ബോധമാണെങ്കിൽ - അതായത്, ഒരാളുടെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ - പ്രതിഭാസങ്ങളെ സ്വയം പഠിക്കുന്നത് വളരെ പ്രയോജനകരമല്ലെന്ന് നാഗൽ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. താഴെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു രീതിശാസ്ത്രപരമായ വിമർശനമാണ്. വസ്തുനിഷ്ഠമായ വിവരണങ്ങൾ ആത്മനിഷ്ഠ പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശദീകരിക്കാനുള്ള സാധുവായ ഉപകരണമല്ല. ഒരുപക്ഷേ വളരെ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസം, രചയിതാവ് പറയുന്നു:
ഇതും കാണുക: എന്റെ പേരിനനുസരിച്ച് എന്റെ ഭാഗ്യ നമ്പർ എന്താണ്?“ബോധമില്ലെങ്കിൽ മനസ്സ്-ശരീര പ്രശ്നം വളരെ രസകരമാകില്ല. ബോധമുണ്ടെങ്കിൽ അത് നിരാശാജനകമാണെന്ന് തോന്നുന്നു”.
എന്തായാലും, ബോധം തലച്ചോറിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് പറയുന്നത് വ്യക്തമല്ലെന്ന് നാഗേലിന്റെ ബാറ്റ് കാണിക്കുന്നു. മസ്തിഷ്ക പ്രക്രിയകളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ വിവരണത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്ന എന്തോ മാനസികാവസ്ഥയിൽ ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു
- Nagel, Thomas (1974). "ഒരു വവ്വാലാകുന്നത് എങ്ങനെ?" ഫിലോസഫിക്കൽ റിവ്യൂ. 83 (4): 435–450.
മറ്റുള്ളവ അറിയണമെങ്കിൽ മസ്തിഷ്കവും മനസ്സും (II): നാഗേലിന്റെ ബാറ്റ് എന്നതിന് സമാനമായ ലേഖനങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് മറ്റുള്ളവ .
എന്ന വിഭാഗം സന്ദർശിക്കാം.