ઘણા ફિલોસોફરો એ વાત સાથે સહમત છે કે મગજમાં મનની ઘટાડાની સમસ્યા એ હકીકતમાં ચેતનાની સમસ્યા છે . પરંતુ, જ્યારે આપણે ચેતના વિશે વાત કરીએ ત્યારે અમારો અર્થ શું છે - અને આ બધા સાથે ચામાચીડિયાનો શું સંબંધ છે?
'ચેતના' શબ્દની બહુવિધ પ્રવર્તમાન વ્યાખ્યાઓમાં ', એક સૌથી પ્રભાવશાળી અને કદાચ સૌથી વધુ સાહજિક થોમસ નાગેલ દ્વારા ઓફર કરવામાં આવી છે:
આ પણ જુઓ: 0 થી 999 સુધીની સંખ્યાઓનો આધ્યાત્મિક અર્થ“ સજીવમાં સભાન માનસિક સ્થિતિઓ હોય છે જો અને માત્ર જો ત્યાં કંઈક હોય જે તે જીવ બનવા જેવું હોય – તે સજીવ માટે કંઈક એવું છે ."
એટલે કે સજીવ સભાન છે જો તે સજીવ કોઈ રીતે તે જીવ તરીકે અનુભવે છે, જો તેનો દૃષ્ટિકોણ હોય .
નાગેલના મતે, આ લાગણીને સમજાવવામાં નિષ્ફળ રહેલા માનસિકને ભૌતિકમાં ઘટાડવાના કોઈપણ પ્રયાસને નકારી કાઢવો જોઈએ, કારણ કે તે કંઈક વણઉકેલાયેલ છોડી દે છે. પરંતુ અહીં સમસ્યાનું મૂળ છે: નાગેલ કહે છે કે તમામ રિડક્શનિસ્ટ સ્પષ્ટતાઓ ઉદ્દેશ્ય છે. તેઓ ત્રીજી વ્યક્તિના દૃષ્ટિકોણથી અવલોકનક્ષમ છે તેનું વર્ણન કરે છે. પરંતુ સભાન માણસોનો લાક્ષણિક અનુભવ, આ લાગણી અથવા દૃષ્ટિકોણ, આંતરિક રીતે વ્યક્તિલક્ષી છે. તેથી જ તેને રિડક્શનિસ્ટ સ્પષ્ટીકરણો દ્વારા પકડી શકાતું નથી. સમસ્યાને સમજાવવા માટે, નાગેલે નીચેના વિચાર પ્રયોગનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો છે: જાતને ચામાચીડિયાની ચામડીમાં મૂકવી.
માંદલીલ ખાતર, ચાલો નીચેનો આધાર સ્વીકારીએ: કે ચામાચીડિયા સભાન છે. એટલે કે, તેઓ અમુક રીતે અનુભવે છે. આપણે જાણીએ છીએ કે ચામાચીડિયા મુખ્યત્વે ઇકોલોકેશન અને સોનારની સિસ્ટમ દ્વારા વિશ્વને જુએ છે. અમે આ જાણીએ છીએ કારણ કે અમે તેના મગજ અને તેના વર્તનનો અભ્યાસ કર્યો છે, અને અમે સમજીએ છીએ કે તે કેવી રીતે કાર્ય કરે છે. જો કે, આ પ્રકારની ધારણા એ આપણી ગ્રહણશક્તિ સિસ્ટમોથી ધરમૂળથી અલગ છે. તેથી, બેટ બનવું કેવું હશે, અથવા જ્યારે આ પદ્ધતિ દ્વારા જોવામાં આવે ત્યારે ચામાચીડિયા કેવું લાગે છે તેની કલ્પના કરવાની આપણી ક્ષમતા ખૂબ જ મર્યાદિત છે - જો અસ્તિત્વમાં નથી. જ્યારે બેટને પીડા, ભૂખ અથવા ઊંઘ લાગે છે ત્યારે તે શું અનુભવે છે તેની આપણે કલ્પના કરી શકીએ છીએ, કારણ કે આપણે પણ તે લાગણીઓ અનુભવીએ છીએ. પરંતુ જ્યારે તે સોનાર દ્વારા વિશ્વને જુએ છે ત્યારે તે શું અનુભવે છે તે આપણે જાણતા નથી, કારણ કે આપણી પાસે તે સમજ નથી. અમે સમજીએ છીએ કે તમારું મગજ શું કરે છે અને શા માટે તે જે રીતે વર્તે છે. પરંતુ તેને કેવો અનુભવ છે તેની આપણે કલ્પના કરી શકતા નથી અથવા તેનું વર્ણન પણ કરી શકતા નથી.
તે જ રીતે, જન્મજાત રીતે અંધ વ્યક્તિ માટે રંગ શું છે તેની કલ્પના કરવી અશક્ય છે અથવા બહેરા વ્યક્તિ માટે અવાજની કલ્પના કરવી અશક્ય છે. તેના બદલે, તે સ્પષ્ટ છે કે તેઓ ઇલેક્ટ્રોમેગ્નેટિક તરંગો અથવા યાંત્રિક તરંગો વિશે ભૌતિક સિદ્ધાંતને સમજી શકે છે જે ઉદ્દેશ્ય મોડમાં રંગો અને ધ્વનિનું વર્ણન કરે છે. પરંતુ આ તેમને જોવા અથવા સાંભળવા માટે શું છે તેની કલ્પના કરવામાં ઓછામાં ઓછી મદદ કરતું નથી.કેટલીક વિભાવનાઓ વ્યક્તિલક્ષી અનુભવ સાથે આંતરિક રીતે સંબંધિત છે, અને એવું લાગે છે કે તે અનુભવ દ્વારા જ આપણે તેને સમજી શકીએ છીએ.
આ રીતે, આપણે ઘટનાના વર્ણનના બે સ્તરોને અલગ પાડી શકીએ છીએ. આપણે પોતે જ કોઈ ઘટના વિશે વાત કરી શકીએ છીએ , ઉદ્દેશ્યથી (વિવિધ ફ્રીક્વન્સીઝના ઇલેક્ટ્રોમેગ્નેટિક તરંગો), અથવા કોઈ માટે સમાન ઘટનાની (રંગ), જેમ કે કોઈ વ્યક્તિ તેની સિસ્ટમને જોતાં તેનો અનુભવ કરે છે. ગ્રહણશીલ – ફિલ્ટર્સ કે જેના દ્વારા તમને ઘટનાની જ ઍક્સેસ હોય છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, નાગેલ નિષ્કર્ષ પર આવે છે કે જો આપણે જે સમજાવવા માંગીએ છીએ તે ચેતના છે - એટલે કે, કોઈ વ્યક્તિ માટે અસાધારણ ઘટના - તે ઘટનાનો જાતે અભ્યાસ કરવા માટે થોડો ઉપયોગ નથી. તળિયે, તેમની પદ્ધતિસરની ટીકા છે. ઉદ્દેશ્ય વર્ણનો વ્યક્તિલક્ષી ઘટનાને સમજાવવા માટે માન્ય સાધન નથી. કદાચ ખૂબ નિરાશાવાદી, લેખક કહે છે:
“ચેતના વિના મન-શરીરની સમસ્યા ઘણી ઓછી રસપ્રદ રહેશે. સભાનતા સાથે તે નિરાશાજનક લાગે છે”.
કોઈપણ સંજોગોમાં, નાગેલનું બેટ બતાવે છે કે મગજમાં ચેતનાને ઘટાડી શકાય તેવું કહેવું સ્પષ્ટ નથી. એવું લાગે છે કે માનસિકમાં કંઈક એવું છે જે મગજની પ્રક્રિયાઓના ઉદ્દેશ્ય વર્ણનથી છટકી જાય છે.
આ પણ જુઓ: મિથુન અને વૃશ્ચિક: જીવલેણ આકર્ષણ- નાગેલ, થોમસ (1974). "બેટ બનવા જેવું શું છે?" ધ ફિલોસોફિકલ રિવ્યુ. 83 (4): 435–450.
જો તમે અન્ય જાણવા માંગતા હો મગજ અને મન (II): નાગેલનું બેટ તમે શ્રેણીની મુલાકાત લઈ શકો છો અન્ય .
