Многие философы согласны с тем, что проблема сводимости разума к мозгу - это, по сути, проблема сознания. Но что именно мы имеем в виду, когда говорим о сознании - и какое отношение к этому имеет летучая мышь?
Смотрите также: Каков Скорпион в любви?
Среди множества определений термина "сознание" одно из самых влиятельных и, возможно, наиболее интуитивных предлагает Томас Нагель:
" Организм имеет сознательные ментальные состояния тогда и только тогда, когда есть что-то, что похоже на то, чтобы быть этим организмом - что-то, что похоже на то, что есть для организма. ."
Смотрите также: Привлечение кого-либо с помощью разумаДругими словами, это организм является сознательным, если этот организм каким-то образом ощущает себя этим организмом, если у него есть точка зрения .
Согласно Нагелю, любая попытка свести психическое к физическому, которая не объясняет это чувство, должна быть отвергнута, потому что она оставляет что-то нерешенным. Но вот в чем суть проблемы: все редукционистские объяснения, говорит Нагель, объективны. Они описывают то, что можно наблюдать с точки зрения третьего лица. Но характерный опыт сознательных существ,Это чувство, или точка зрения, по своей сути субъективно, поэтому его невозможно охватить редукционистскими объяснениями. Чтобы проиллюстрировать эту проблему, Нагель предлагает следующий мысленный эксперимент: поставить себя на место летучей мыши.
Мы знаем, что летучие мыши воспринимают мир в основном с помощью системы эхолокации и сонара. Мы знаем это, потому что изучали их мозг и поведение, и понимаем, как это работает. Однако этот вид восприятия радикально отличается от того, как летучие мыши воспринимают мир.Поэтому наша способность представить, каково это - быть летучей мышью, или что чувствует летучая мышь, когда она воспринимает через этот механизм, очень ограничена - если вообще существует. Мы можем представить, что чувствует летучая мышь, когда ей больно, голодно или хочется спать, потому что мы тоже испытываем эти ощущения. Но мы не знаем, что он чувствует, когда воспринимает мир с помощью сонара, потому что у нас нет этого чувства. Мы понимаем, что делает его мозг и почему он ведет себя так, как ведет. Но мы не можем представить или даже описать, что он испытывает.
С другой стороны, очевидно, что они могут понять физическую теорию электромагнитных волн или механических волн, которые объективно описывают цвета и звук. Но это нисколько не помогает им представить, что такое видеть или слышать. Определенные понятия являютсянеразрывно связаны с субъективным опытом, и кажется, что только благодаря этому опыту мы можем их понять.
Таким образом, можно выделить два уровня описания явлений. Мы можем говорить о явлении как таковом объективно (электромагнитные волны разной частоты); или того же явления для кого-то (Нагель заключает, что если мы хотим объяснить сознание - то есть феномены для кого-то, - то изучение самих феноменов не имеет смысла. Это, по сути, методологическая критика. Объективные описания не являютсяДейственный инструмент для объяснения субъективных явлений. Возможно, слишком пессимистичный, считает автор:
Без сознания проблема "разум-тело" была бы гораздо менее интересной. С сознанием она кажется безнадежной".
В любом случае, бита Нагеля показывает, что утверждение о том, что сознание может быть сведено к мозгу, не является самоочевидным. Похоже, что в психическом есть что-то, что ускользает от объективного описания мозговых процессов.
- Нагель, Томас (1974): "Каково это - быть летучей мышью?" Философский обзор. 83 (4): 435-450.
Если вы хотите узнать другие статьи, похожие на Мозг и разум (II): летучая мышь Нагеля вы можете посетить категорию Другое .
