Cervello e mente (II): la mazza di Nagel

Molti filosofi concordano sul fatto che il problema della riducibilità della mente al cervello è, di fatto, il problema della coscienza. Ma cosa intendiamo esattamente quando parliamo di coscienza e cosa c'entra un pipistrello?

Tra le molte definizioni del termine "coscienza", una delle più influenti e forse più intuitive è quella offerta da Thomas Nagel:

" Un organismo ha stati mentali coscienti se e solo se c'è qualcosa che è come essere quell'organismo - qualcosa che è come per l'organismo ."

In altre parole, che un organismo è cosciente se sente in qualche modo di essere quell'organismo, se ha un punto di vista .

Secondo Nagel, qualsiasi tentativo di ridurre il mentale al fisico che non riesca a spiegare questa sensazione deve essere respinto, perché lascia qualcosa di irrisolto. Ma ecco il nocciolo del problema: tutte le spiegazioni riduzioniste, dice Nagel, sono oggettive. Descrivono ciò che è osservabile da un punto di vista di terza persona, ma l'esperienza caratteristica degli esseri coscienti,Questo sentimento, o punto di vista, è intrinsecamente soggettivo, ed è per questo che non può essere catturato da spiegazioni riduzionistiche. Per illustrare il problema, Nagel propone il seguente esperimento di pensiero: mettiamoci nei panni di un pipistrello.

Per amor di discussione, accettiamo la seguente premessa: i pipistrelli sono coscienti, cioè sentono in qualche modo. Sappiamo che i pipistrelli percepiscono il mondo principalmente attraverso un sistema di ecolocalizzazione e sonar. Lo sappiamo perché abbiamo studiato il loro cervello e il loro comportamento e ne comprendiamo il funzionamento. Tuttavia, questo tipo di percezione è qualcosa di radicalmente diverso dal modo in cui i pipistrelli percepiscono il mondo.Pertanto, la nostra capacità di immaginare come sarebbe essere un pipistrello o come si sente un pipistrello quando percepisce attraverso questo meccanismo è molto limitata, se non inesistente. Possiamo immaginare cosa prova il pipistrello quando prova dolore, fame o sonno, perché anche noi proviamo queste sensazioni. Ma non sappiamo cosa prova quando percepisce il mondo attraverso il sonar, perché non abbiamo quel senso. Capiamo cosa fa il suo cervello e perché si comporta così, ma non possiamo immaginare o descrivere ciò che prova.

Allo stesso modo, è impossibile per un cieco congenito immaginare cosa sia un colore, o per una persona sorda immaginare un suono. D'altra parte, è chiaro che possono comprendere la teoria fisica delle onde elettromagnetiche o delle onde meccaniche che descrivono oggettivamente i colori e i suoni, ma questo non li aiuta minimamente a immaginare cosa significhi vedere o sentire. Alcuni concetti sonointrinsecamente legati all'esperienza soggettiva, e sembra che solo attraverso l'esperienza possiamo comprenderli.

Possiamo quindi distinguere due livelli di descrizione dei fenomeni. Possiamo parlare di un fenomeno in sé oggettivamente (onde elettromagnetiche di diversa frequenza); oppure dello stesso fenomeno per qualcuno (Nagel conclude che se ciò che vogliamo spiegare è la coscienza - cioè i fenomeni per qualcuno - è poco utile studiare i fenomeni stessi. Questa è fondamentalmente una critica metodologica. Le descrizioni oggettive non sonoUno strumento valido per spiegare i fenomeni soggettivi. Forse troppo pessimista, dice l'autore:

"Senza la coscienza il problema mente-corpo sarebbe molto meno interessante. Con la coscienza sembra senza speranza".

In ogni caso, la mazza di Nagel mostra che non è evidente sostenere che la coscienza possa essere ridotta al cervello. Sembra che ci sia qualcosa nel mentale che sfugge alla descrizione oggettiva dei processi cerebrali.

• Nagel, Thomas (1974): "Com'è essere un pipistrello?" The Philosophical Review. 83 (4): 435-450.

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