Giới thiệu
Từ «ly giáo», có nghĩa là chia rẽ, bất hòa hoặc bất đồng giữa những cá nhân thuộc cùng một tín ngưỡng hoặc nhóm tôn giáo, đã được dùng để chỉ sự rạn nứt xảy ra vào năm 1054 giữa hai Nhà thờ Chính thống hay Đông phương, La mã hay Tây phương. Mặc dù thực tế là sự kiện này đánh dấu sự chia rẽ cuối cùng giữa hai bên, nhưng đó không phải là cuộc ly giáo duy nhất mà Giáo hội phải gánh chịu, nhưng nó là một trong những cuộc ly giáo quan trọng nhất.
Ở phương Tây, Giáo hội Latinh được hướng dẫn bởi giáo hoàng, người đại diện của họ đảm nhận một số quyền hạn và nhượng bộ nhất định, được coi là sự soán ngôi rõ ràng từ phương Đông, nơi hoàng đế Byzantine và giới tăng lữ có mối quan hệ hoàn toàn khác. Vô số tranh chấp giữa cả hai Giáo hội (về lịch phụng vụ, việc sử dụng bánh mì hoặc những bổ sung cho tín điều) đã đạt đến thời điểm căng thẳng nhất vào năm 1054, khi Giáo hoàng Leo IX và Thượng phụ Miguel Cerulario rút phép thông công lẫn nhau. Về mặt lý thuyết, rất ít người bị ảnh hưởng bởi vạ tuyệt thông, nhưng sự kiện này chắc chắn đã đánh dấu lịch sử, vì sự chia cắt tuyệt đối giữa hai Giáo hội đã diễn ra, điều này vẫn được duy trì cho đến ngày nay.
Thượng phụ Photius
Để hiểu rõ hơn về vấn đề Đại ly giáo năm 1054, cần biết sơ qua bối cảnh của cuộc đối đầu. Vì vậy, nó được thực hiệnHy tế), trong đó họ chiêm ngưỡng Chúa Con là Đấng xuất phát độc nhất từ Chúa Cha. Vì vậy, bánh có men sẽ là cách tượng trưng cho việc Chúa Cha thổi thần khí vào Chúa Con và biến họ thành một người. Giáo hội Công giáo đặt nền tảng cho Bí tích Thánh Thể trong Hội đồng Trent, nói rằng bánh hợp lệ duy nhất cho Bí tích Thánh là bánh được làm bằng lúa mì, và nó ngăn cách Chúa Cha với Chúa Con, mặc dù nó hợp nhất ý chí của họ trong Chúa Thánh Thần. Ở Trento, bánh không men cũng được thừa nhận, bằng cách tuyên bố rằng vì Chúa Kitô có nguồn gốc Do Thái, nên ngài không thể có các sản phẩm lên men trong nhà của mình và do đó, Bí tích phải được thiết lập. Hiện nay, bánh thánh không men vẫn được dùng để cử hành Thánh Thể nên là bánh không men
[3] Con là Đá, trên đá này Thầy sẽ xây Hội Thánh của Thầy; sức mạnh của cái chết không bao giờ có thể bán nó. Thầy sẽ trao cho con chìa khoá Nước Trời: điều gì con buộc dưới đất sẽ được buộc trên Thiên đàng, và điều gì con mở dưới đất sẽ được mở trên Thiên đàng . (Mat, 16:18-19)
[4] Bài thánh ca phụng vụ thường được hát trong thánh lễ; trong Nhà thờ Latinh, nó trải qua một số bổ sung mà chính thống không thừa nhận.
Nếu bạn muốn biết Đối với các bài viết khác tương tự như The Eastern Schism (1054) , bạn có thể truy cập danh mục Uncategorized .
cần thiết để tiếp cận nhân vật của tộc trưởng Photius, người mà Giáo hội Chính thống liên tục viện dẫn tên để biện minh cho việc tách khỏi phương Tây.Photius, thuộc một gia đình quý tộc Byzantine và có nền văn hóa và giáo dục tinh tế, đã quản lý để tiếp cận ngôi vị tộc trưởng dưới thời trị vì của Hoàng đế Michael III, người đang lung lay ngai vàng do nhiều cuộc khủng hoảng triều đại khác nhau. Việc bổ nhiệm ông tương ứng với các lý do chính trị thuần túy, vì Photius là một người thế tục và các quy tắc thiêng liêng đã cấm việc thăng cấp trực tiếp của loại nhân vật này lên chế độ phụ quyền. Tuy nhiên, sau khi buộc tộc trưởng Ignatius phải rời bỏ vị trí của mình do mâu thuẫn với hoàng đế và vì sự chuẩn bị của mình, Michael III đã quyết định xác nhận việc tấn phong của mình vào năm 858, vì vậy Photius trở thành thủ lĩnh tinh thần cao nhất của Constantinople. Nhiều giám mục vui vẻ chấp nhận việc bổ nhiệm Photius, nhưng nhiều người khác coi hành động này là bất hợp pháp. Sự phản đối của một bộ phận giáo sĩ Byzantine khiến Photius muốn đảm bảo vị trí của mình tại trụ sở chính, vì vậy ông đã cố gắng giành được sự ủng hộ của Giáo hoàng Nicholas I thông qua một lá thư trong đó ông tuyên xưng đức tin Công giáo. Bất chấp tuyên bố Công giáo cởi mở này, tộc trưởng Byzantine đã không nhận được phản hồi mong muốn, vì vào năm 863, giáo hoàng đã lên án việc bổ nhiệm ông, cho rằngtính hợp pháp còn gây tranh cãi.
Để giải quyết tranh chấp giữa những người ủng hộ cựu tộc trưởng Ignatius, những người ủng hộ giáo hoàng và những người của Photius, người ta đã quyết định triệu tập một hội đồng[1]. Trong cuộc họp này, Nhà thờ phương Tây bị cáo buộc đã thay đổi tín ngưỡng và coi tộc trưởng Byzantine có địa vị tôn giáo thấp hơn vị trí của giáo hoàng La Mã, những sự thật đã cho phép Photius đặt nền móng cho sự chia rẽ trong tương lai giữa các Giáo hội. Tương tự như vậy, việc truyền giáo cho các vùng lãnh thổ ở Đông Âu đã được nâng lên, mà Photius và Nicholas I cũng phải đối mặt với nhau. Thượng phụ Constantinopolitan đã cử Thánh Cyril và Methodius thực hiện công việc tông đồ ở khu vực này, giống như Giáo hoàng đã ra lệnh cho các giám mục của mình và các linh mục, với ý tưởng đạt được sự chuyển đổi của cư dân của nó. Hội đồng đã không kết thúc tốt đẹp cho Photius, người bị phế truất vào năm 867, cho phép Ignatius được phục hồi làm tộc trưởng của Constantinople. Để chứng thực việc sa thải này, Giáo hoàng Nicholas I đã triệu tập một hội đồng khác ở Rome, nơi ông tước bỏ chức vụ của Photius và xác nhận việc bổ nhiệm Ignatius. Xuyên suốt hội đồng này, Nicholas I tuyên bố rằng chính Chúa Kitô đã nói qua ông, đây là tuyên bố công khai đầu tiên về quyền tối cao của Giáo hoàng đối với các tộc trưởng khác. Mặc dù tuyên bố đã bị bỏ qua bởihoàng đế và bởi chính Photius, đã được coi là viên đá đầu tiên của sự ly giáo giữa hai Giáo hội. Để làm tình hình thêm căng thẳng, Photius đã tổ chức hội đồng của riêng mình, nơi ông lên án thái độ của Giáo hoàng Nicholas I, người mà ông đã rút phép thông công.
Cuộc khủng hoảng tiếp tục cho đến năm 879, khi cái chết của Thượng phụ Ignatius khiến Photius đã được nâng lên thành See of Constantinople. Nhân dịp này, việc bổ nhiệm ông đã nhận được sự ủng hộ của Giáo hoàng, vì John VIII chính thức công nhận Photius là người lãnh đạo Nhà thờ phương Đông, rút lại lời vạ tuyệt thông do Nicholas I đưa ra. Với hành động này, cái gọi là «Schism of Photios». Bất chấp tất cả, Photius không thể bình tĩnh chấm dứt chế độ phụ quyền của mình, kể từ khi Leo VI the Wise lên ngôi Hoàng đế, ông lại bị phế truất và phải sống lưu vong ở Armenia, nơi ông qua đời vào năm 893.
Michael Cerulario và Ly giáo năm 1054
Trong thời kỳ giữa chế độ phụ quyền của Photius và của Miguel Cerulario (nhân vật chính thực sự của sự rạn nứt ly giáo), đã có một sự kết hợp bấp bênh giữa Giáo hội Đông và Tây, dựa trên lý thuyết của chế độ ngũ cung, vốn tuyên bố sự bình đẳng tuyệt đối về quyền giữa năm tộc trưởng của Alexandria, Jerusalem, Constantinople, Antioch và Rome. Tuy nhiên, đó là một sự cân bằng yếu đến mức không lâu sau nó bị phá vỡ.
Xem thêm: Số 9 có ý nghĩa gì trong Numerology?Miguel đếnCerulario to See of Constantinople mang theo một sự thay đổi mới về thái độ đã phá vỡ tình thế tế nhị giữa các Giáo hội. Sinh năm 1000, Cerulario xuất thân trong một gia đình quý tộc và được giáo dục cẩn thận, cả hai hoàn cảnh đều cho phép ông phát triển sự nghiệp chính trị tốt. Sau khi bị buộc tội tham gia vào một âm mưu chống lại Hoàng đế Michael IV vào năm 1040, ông đã tìm thấy ơn gọi của mình trong sự nghiệp giáo hội sau khi được bổ nhiệm làm cố vấn riêng cho Thượng phụ Alexis, người thực tế đã chỉ định ông làm người kế vị. Trên thực tế, sau cái chết của Alexis và sau khi được thụ phong linh mục, Miguel Cerulario đã ngồi vào vị trí của Tòa thượng phụ Constantinople vào ngày 25 tháng 3 năm 1043.
Lễ đăng quang của Miguel Cerulario. Nguồn: Lịch sử của John Skylitzes Skyllitzes Matritensis (Thư viện Quốc gia Tây Ban Nha).
Cuộc đối đầu của Cerulario với Nhà thờ Rome bắt đầu vào năm 1051. Vị tộc trưởng quyết định ra lệnh đóng cửa tất cả họ các nhà thờ theo nghi thức Latinh ở Constantinople, sau khi cáo buộc họ là dị giáo vì đã sử dụng matzo [2] trong Bí tích Thánh Thể, theo cách của người Do Thái. Tiếp theo, anh ta chiếm giữ những tu viện có lòng trung thành với Rome và trục xuất các tu sĩ của họ khỏi đó. Sau những gì đã xảy ra, anh ta đã gửi một bức thư chính thức cho các giáo sĩ, trong đó anh ta một lần nữa minh oan cho tất cả những lời buộc tội mà trụ sở chínhConstantinopolitan đã chỉ đạo chống lại Nhà thờ Rome trong các thời kỳ trước đó, đặc biệt là trong Cuộc ly giáo Photian.
Xem thêm: Sự khác biệt giữa cung hoàng đạo và con cháu là gì?Khi Cerularius bắt đầu chỉ đạo các cuộc tấn công của mình, Giáo hoàng Leo IX đã cố gắng tìm kiếm một liên minh với Đế chế Byzantine, với mục đích ngăn chặn các cuộc tấn công của người Norman. Do đó, ông đã gửi một đại sứ quán đến Constantinople. Sự xuất hiện của các giáo hoàng hợp pháp lại bắt đầu xung đột giữa các Giáo hội, vì họ phủ nhận danh hiệu đại kết đối với tộc trưởng và đặt câu hỏi về tính hợp pháp của Cerularius. Sau những tuyên bố này, tộc trưởng đã từ chối nhận các hợp pháp, mà một trong số họ, thay mặt cho Giáo hoàng Leo IX, đã rút phép thông công cho ông ta thông qua một sắc lệnh được công bố vào ngày 16 tháng 7 năm 1054. Để đáp lại sự khiêu khích, vào ngày 24 cùng ngày Vào tháng sau, Cerulario lần lượt ra vạ tuyệt thông cho các sứ thần của Giáo hoàng. Cái gọi là "Chủ nghĩa ly giáo phương Đông" chính thức bắt đầu. Kể từ thời điểm này, Miguel Cerulario tiếp tục thực hiện công việc của mình với tư cách là người đứng đầu tòa thượng phụ mà không phải chịu sự phục tùng của giáo hoàng Rome, được hưởng quyền tự chủ tuyệt đối.
Rõ ràng, có nhiều nguyên nhân dẫn đến sự rạn nứt giữa các Giáo hội quan trọng nhất. Ly giáo nên được coi là kết quả của một thời kỳ dài trong đó tồn tại những mối quan hệ rất phức tạp giữa cả hai Giáo hội, trong đóhọ đã sử dụng những lời buộc tội như việc sử dụng bánh mì không men hoặc câu hỏi về Filioque trong tín điều để làm cơ sở cho sự phá vỡ. Không còn nghi ngờ gì nữa, một trong những lý do chính là việc giáo hoàng tuyên bố quyền lực của mình đối với tất cả các lãnh thổ của các tôn giáo tự xưng theo Đấng Christ, điều này đặt ông vào vị trí ưu việt hơn các tộc trưởng khác. Với thẩm quyền này, khiến ông trở thành người lưu giữ ý muốn của Chúa Kitô, ông dự định đặt mình lên đỉnh của kim tự tháp giáo hội; do đó phủ nhận quyền bình đẳng mà các tộc trưởng khác đã tuyên bố. Tuy nhiên, đối với các thượng phụ Đông phương, sứ mệnh của Chúa Kitô cho Phêrô[3] được chia sẻ bởi tất cả các tông đồ và những người kế vị các ngài, tức là các giám mục, nên không thể nói về quyền tối thượng của Rôma, như các giáo hoàng đã tuyên bố. Tuy nhiên, chúng không phải là những cáo buộc duy nhất được đưa ra giữa cả hai bên, như đã đề cập. Các cáo buộc chống lại người Latinh bao gồm việc tuân thủ Do Thái giáo (chẳng hạn như việc sử dụng bánh không men trong Bí tích Thánh Thể đã nói ở trên), việc tiêu thụ thực phẩm không tinh khiết, việc cạo râu (một hành động ngăn cản đàn ông giống hình ảnh và chân dung của Christ) hoặc áp đặt những việc đền tội và kiêng thịt rất nhẹ. Nhưng nghiêm trọng nhất là việc sáp nhập Filioque vào Biểu tượng, vì đối với người Latinh, Chúa Thánh Thần đến từ cả Chúa Cha và Chúa Con,trong khi đối với chính thống nó chỉ đến từ Chúa Cha; cũng như việc đề cập đến Chúa Thánh Thần ở cuối Gloria in Excelsis [4] .
Thực tế là sự tách biệt giữa cả hai Iglesias lẽ ra đã được coi là một sự thật được cấp bằng sáng chế trong vài thế kỷ, và vấn đề của Ly giáo Cerulario (với những lời vạ tuyệt thông tương ứng) đã làm biến đổi một cách hiệu quả một thực tế đã có thể nhìn thấy được. Sau sự kiện này, dần dần tên của giáo hoàng bị loại bỏ trong phụng vụ Đông phương và mối quan hệ giữa hai Giáo hội trở nên mờ nhạt. Chính các cuộc Thập tự chinh và các cuộc hành hương khác nhau đến Đất Thánh từ Tây Âu đã giúp nối lại liên lạc giữa Byzantium và trụ sở của giáo hoàng. Tuy nhiên, từ thế kỷ XV, mọi thứ đã thay đổi. Việc người Thổ Nhĩ Kỳ chiếm được Constantinople đã làm lu mờ ngôi sao Byzantium so với phần còn lại của các Nhà thờ phương Đông. Không còn ai có khả năng đặt mình vào tình thế ưu việt như Giám mục Rôma. Và mặc dù người ta đã cố gắng nối lại quan hệ trong nhiều dịp khác nhau, nhưng sự thật là phải đến ngày 7 tháng 12 năm 1965, khi vạ tuyệt thông đưa ra vào năm 1054 mới được dỡ bỏ, điều này cho phép lập trường đối thoại và đồng thuận giữa Giáo hội Rôma và Giáo hội chính thống
Tài liệu tham khảo
- Avial chicharro, L. (2019). Miguel Cerulario. Chủ nghĩa ly giáo phương Đôngvà phương Tây. Cuộc phiêu lưu của lịch sử , 248 , 42-45.
- Cabrera, E. (1998). Lịch sử của Byzantium . Barcelona: Ariel.
- Ducellier, A. (1992). Byzantium và thế giới Chính thống giáo . Madrid: Mondadori.
- Meyer. J. (2006). Cuộc tranh cãi lớn. (Các Giáo hội Công giáo và Chính thống giáo từ nguồn gốc cho đến ngày nay). Barcelona: Biên tập viên Tusquets.
- Santos Hernández. A. (1978). Các Giáo Hội Đông Phương Riêng Biệt. In Fliche and Martin (Ed.), History of the Church (vol. XXX). Valencia.
[1] Cuộc họp của các giám mục và các cơ quan có thẩm quyền khác của Giáo hội Công giáo để quyết định bất kỳ vấn đề nào liên quan đến tín điều và kỷ luật.
[2] Việc sử dụng bánh mì không men trong các lễ hội tôn giáo đến trực tiếp từ người Do Thái, những người đã sử dụng chúng trong các lễ kỷ niệm nổi bật nhất của họ, chẳng hạn như Lễ Phục sinh. Việc sử dụng nó đã bị bỏ rơi trong Nhà thờ Chính thống trước cuộc ly giáo năm 1054 của Miguel Cerulario, coi nó là dị giáo và Do Thái hóa. Bánh không men sẽ là cơ sở tranh chấp của Filioque (cách nhìn nhận Chúa Cha và Chúa Con, với tư cách là một Người duy nhất hoặc với tư cách là những thực thể độc lập), vì trong bánh mì của thánh lễ, họ nhìn thấy đại diện cho cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Nói tóm lại, có thể nói rằng trong Giáo hội Chính thống, bánh mì có men được sử dụng (cũng dựa trên một số câu Kinh thánh nói rằng Chúa Kitô đã sử dụng bánh mì có men để thiết lập
