Ynlieding
It wurd "skisma", dat ferdieling, ûnienichheid of ûnienichheid betsjut tusken dy yndividuen dy't ta deselde leauwe of religieuze groep hearre, is brûkt om te ferwizen nei de breuk dy't yn 1054 plakfûn tusken de Tsjerken ortodokse of easterske, en Romeinske of westerske. Nettsjinsteande it feit dat dit barren de definitive skieding tusken de twa markearre, wie it net it ienige skisma dat troch de Tsjerke te lijen wie, mar it wie ien fan de wichtichste.
Yn it Westen waard de Latynske Tsjerke regissearre troch it pausdom, waans fertsjintwurdiger bepaalde foegen en konsesjes oannaam, dy't sjoen waarden as in dúdlike usurpaasje út it Easten, dêr't de Byzantynske keizer en de geastliken in folslein oare relaasje hienen. De talrike skeel tusken beide Tsjerken (oangeande de liturgyske kalinder, it gebrûk fan brea of de tafoegings oan it leauwen) berikten har momint fan grutste spanning yn it jier 1054, doe't Paus Leo IX en patriarch Miguel Cerulario inoar ekskommunisearren. Teoretysk waarden hiel pear beynfloede troch de ekskommunikaasje, mar dit barren markearre definityf de skiednis, om't de absolute skieding tusken de beide Tsjerken plakfûn, dy't oant hjoed de dei bewarre wurdt.
The Patriarch Photius
Om better begripe it probleem fan de Grutte Skisma fan 1054, is it nedich om te witten koart de eftergrûn fan de konfrontaasje. Dêrom wurdt it dienSacrifice), wêryn se de Soan beskôgje dy't allinich útgiet fan 'e Heit. Dêrom soe in sûrde brea de manier wêze om te fertsjintwurdigjen hoe't de Heit syn geast yn 'e Soan sykhellet en har deselde persoan makket. De Katolike Tsjerke leit de basis fan 'e Eucharistie yn' e Ried fan Trente, sizzende dat it ienige jildige brea foar it hillige sakramint dat is dat makke is mei weet, en it skiedt de Heit fan 'e Soan, hoewol it har wil yn 'e Hillige Geast ferieniget. Yn Trento wurdt ek ûnsûrre brea talitten, troch te ferklearjen dat, om't Kristus fan joadske komôf wie, hy gjin fermentearre produkten yn syn hûs koe hawwe en dêrom it sakramint ynsteld wurde moast. Op it stuit wurde ûnsûrre wafels noch brûkt om de eucharistie te fieren, dêrom binne it ûnsûrre brea.
[3] Do bist Petrus, en op dizze rots sil ik myn Tsjerke bouwe; de machten fan 'e dea kinne it nea ferkeapje. Ik sil jo de kaaien fan it Keninkryk fan 'e himel jaan: wat jo op ierde bine, sil yn' e himel bûn wêze, en wat jo op ierde loslitte, sil yn 'e himel losmakke wurde . (Mat, 16:18-19)
[4] Liturgyske hymne dy't ornaris by de mis songen wurdt; yn 'e Latynske Tsjerke ûndergiet it bepaalde oanfollingen dy't de ortodoksen net tajaan.
Sjoch ek: Wa is hy yn 'e leafde tarot?As jo wolle witte Foar oare artikels dy't lykje op The Eastern Schisma (1054) kinne jo de kategory Uncategorized besykje.
nedich om de figuer fan de patriarch Photius te benaderjen, waans namme hieltyd oproppen waard troch de otterdokse tsjerke om har ôfskieding fan it Westen te rjochtfeardigjen.Photius, dy't ta in Byzantynske aadlike famylje hearde en mei in prachtige kultuer en ûnderwiis, slagge it om tagong te krijen ta de patriarchale sit yn it bewâld fan keizer Michael III, waans troan troch ferskate dynastyske krisissen wankele. Syn beneaming kaam oerien mei suver politike redenen, om't Photius in sekuliere man wie en de hillige kanons de direkte opstiging fan dit soarte persoanen nei it patriargaat ferbean. Nei't er lykwols de patriarch Ignatius twongen hie om syn posysje te ferlitten fanwegen syn konfrontaasje mei de keizer en troch syn tarieding, besleat Michael III syn ynvestearring yn it jier 858 te befêstigjen, sadat Photius de heechste geastlike lieder fan Konstantinopel waard. In protte biskoppen akseptearren graach de beneaming fan Photius, mar in protte oaren beskôgen dizze hanneling yllegaal. It ferset fan in sektor fan 'e Byzantynske geastliken makke dat Photius syn posysje op it haadkertier fersekerje woe, dat hy besocht de stipe fan paus Nikolaas I te winnen troch in brief wêryn't hy berop makke fan it katolike leauwen. Nettsjinsteande dizze iepen ferklearring fan it katolisisme krige de Byzantynske patriarch net it winske antwurd, om't, yn it jier 863, de paus syn beneaming feroardiele, yn betinken dat synlegitimiteit wie diskutabel.
Om it skeel tusken de oanhingers fan de eardere patriarch Ignatius, dy fan de paus en dy fan Photius op te lossen, waard besletten om in ried by te roppen[1]. Tidens dizze gearkomste waard de Westerske Tsjerke derfan beskuldige dat se it leauwen feroare hawwe en dat se de Byzantynske patriarch beskôge as in religieuze posysje dy't minderweardich wie oan dy fan 'e Romeinske paus, feiten dy't Photius de basis lieten lizze foar in takomstige skieding tusken de Tsjerken. Likegoed waard de evangelisaasje fan 'e gebieten fan East-Jeropa opheft, wêrfoar't Photius en Nikolaas I ek tsjininoar stiene.De Konstantinopolityske patriarch stjoerde de hilligen Cyril en Methodius om apostoalysk wurk yn dit gebiet út te fieren, krekt sa't de paus har eigen biskoppen befel hie en prysters, mei it idee om de bekearing fan har ynwenners te berikken. De ried einige net goed foar Photius, dy't yn 867 ôfset waard, wêrtroch Ignatius wer as patriarch fan Konstantinopel ynsteld wurde koe. Om dit ûntslach te befêstigjen rôp paus Nikolaas I in oare ried yn Rome byinoar, dêr't er Photius fan syn funksje ûntsloech en de beneaming fan Ignatius befêstige. Yn 'e rin fan dizze ried ferklearre Nikolaas I dat Kristus sels troch him sprutsen hie, wat de earste iepenbiere ferklearring is oer pauselike supremacy oer de oare patriarchen. Hoewol't sein ferklearring waard negearre troch deKeizer en troch Photius sels, is it beskôge as de hoekstien fan it skisma tusken de twa Tsjerken. Om mear spanning oan de sitewaasje ta te foegjen, organisearre Photius in eigen ried dêr't er de hâlding fan paus Nikolaas I feroardiele, dy't er ekskommunisearre.
De krisis duorre oant it jier 879, doe't de dea fan patriarch Ignatius de Photius feroarsake. waard ferheven ta de See fan Konstantinopel. By dizze gelegenheid, syn beneaming fûn pauslike stipe, sûnt John VIII formeel erkend Photius as de lieder fan de Eastlike Tsjerke, weromlûken fan de ekskommunikaasje lansearre troch Nikolaas I. Mei dizze hanneling, de saneamde "skisma fan Photios". Nettsjinsteande alles koe Photius syn patriarchaat net rêstich einigje, want doe't Leo VI de Wize ta keizer kroane waard, waard er wer ôfset en moast er yn ballingskip gean yn Armeenje, dêr't er yn it jier 893 stoar.
Michael Cerulario en it skisma fan 1054
Yn de perioade tusken it patriarchaat fan Photius en dat fan Miguel Cerulario (wiere protagonist fan 'e skismatyske breuk), wie der in prekêre uny tusken de Eastlike en Westerske Tsjerken, basearre op 'e teory fan 'e pentarchy, dy't de absolute gelikensens fan rjochten ferklearre tusken de fiif patriarchen fan Alexandria, Jeruzalem, Konstantinopel, Antiochië en Rome. It wie lykwols sa'n swak lykwicht dat it net lang brekke koe.
De komst fan MiguelCerulario oan de See fan Konstantinopel brocht in nije feroaring fan hâlding mei dy't de teare situaasje tusken de Tsjerken trochbriek. Berne yn it jier 1000, hearde Cerulario ta in aristokratyske famylje en genoat in soarchfâldige oplieding, beide omstannichheden dy't him in goede politike karriêre lieten ûntwikkelje. Nei't er yn 1040 beskuldige wie fan it meidwaan oan in komplot tsjin keizer Michael IV, fûn er syn berop yn 'e tsjerklike karriêre nei't er beneamd wie ta partikuliere adviseur fan patriarch Alexis, dy't him praktysk as syn opfolger oanwiisde. Yn feite, nei de dea fan Alexis en nei't er ta pryster wijd wie, beslacht Miguel Cerulario op 25 maart 1043 de sit fan it Patriargaat fan Konstantinopel.
Troning fan Miguel Cerulario. Boarne: History of John Skylitzes Skyllitzes Matritensis (National Library of Spain).
Sjoch ek: Wat betsjut it delgeande teken?Cerulario's konfrontaasje mei de Tsjerke fan Rome begûn yn it jier 1051. De patriarch beslút om te befeljen dat se allegear sluten wurde de tsjerken fan 'e Latynske rite yn Konstantinopel, nei't se har beskuldige hawwe fan ketterij foar it brûken fan matzo[2] yn 'e Eucharistie, nei de wize fan 'e Joaden. Dêrnei pakte er dy kleasters dy't trou oan Rome wiene te tankjen en ferdreaun harren muontsen út harren. Nei wat barde, rjochte hy in offisjele brief oan 'e geastliken, wêryn't hy alle beskuldigingen wer rjochtfeardige dat it haadkantoarConstantinopolitan hie yn eardere perioaden rjochte tsjin de Tsjerke fan Rome, benammen yn it Fotysk skisma.
Doe't Cerularius syn oanfallen begûn te rjochtsjen, besocht Paus Leo IX in alliânsje te sykjen mei it Byzantynske Ryk , mei as doel om it foarkommen fan de oanfallen fan de Normandiërs. Dêrom stjoerde er in ambassade nei Konstantinopel. De komst fan 'e pauslike legaaten begûn it konflikt tusken de tsjerken wer, om't se de titel fan oekumenysk oan 'e patriarch wegere en de legitimiteit fan Cerularius yn twifel stelden. Nei dizze útspraken wegere de patriarch de legaten te ûntfangen, wêrfoar ien fan harren, út namme fan paus Leo IX, him ekskommunisearre troch in bolle publisearre op 16 july 1054. As antwurd op de provokaasje, de Op 24 fan datselde moanne ekskommunisearre Cerulario de pauslike gesanten op syn beurt. It saneamde "Eastersk Skisma" offisjeel begûn. Fan dit momint ôf bleau Miguel Cerulario syn wurk oan it haad fan it patriargaat út te fieren sûnder ûnderwurpen te wurden oan de paus fan Rome, en genietsje fan absolute autonomy.
Blykber wiene der meardere oarsaken dy't de breuk rjochtfeardigen tusken de wichtichste Tsjerken bûten ûnderlinge ekskommunikaasje. It skisma moat earder sjoen wurde as it gefolch fan in lange perioade wêryn tige yngewikkelde relaasjes bestienen tusken beide tsjerken, dêr'tse brûkten beskuldigings lykas it brûken fan ûnsûrre brea of de fraach nei de Filioque yn it leauwen as basis foar it brek. Sûnder mis wie ien fan 'e wichtichste redenen it feit dat de paus syn autoriteit opeaske oer alle gebieten fan it kristendom, wat him yn in posysje fan foarrang pleatste foar de oare patriarchen. Mei dit gesach, dat him ta depot fan de wil fan Kristus makke, wied er fan doel him boppe-oan de tsjerklike piramide te pleatsen; ûntkennende dêrom it rjocht op gelikensens dat de oare patriarchen oanspraken. Foar de easterske aartsfaders waard lykwols de opdracht fan Kristus oan Petrus[3] dield troch alle apostels en har opfolgers, de biskoppen, dus it wie net mooglik om te sprekken fan in Romeinsk primaat, sa't de pausen bewearden. It wiene lykwols net de ienige beskuldigings dy't tusken beide partijen makke binne, lykas sein. De beskuldigings dy't tsjin 'e Latino's brocht waarden omfette joadenisearring (lykas it earderneamde gebrûk fan ûnsûrre bôle tidens de eucharistie), it konsumpsje fan ûnrein iten, it feit fan it skearjen fan 'e burd (in hanneling dy't foarkaam dat manlju yn 'e ôfbylding en likenis fan Kristus) of it oplizzen fan heul lichte boetes en abstinens. Mar de meast serieuze wiene de anneksaasje fan 'e Filioque oan it symboal, om't, foar de Latinen, de Hillige Geast kaam fan sawol de Heit as de Soan,wylst it foar de ortodoksen allinnich fan de Heit kaam; likegoed as de fermelding fan de Hillige Geast oan 'e ein fan Gloria in Excelsis [4] .
De realiteit is dat de skieding tusken beide Iglesias soe al in pear ieuwen as in oktroaifeit beskôge wurde moatte, en dat wat de kwestje fan it Cerulario-skisma (mei syn respektivelike ekskommunikaasjes) dien, in al sichtbere realiteit effektyf omfoarme. Nei dit feit waard de namme fan 'e paus stadichoan ûnderdrukt yn' e easterske liturgy en de relaasjes tusken de twa tsjerken ferdwûnen. It wiene de krústochten en de ferskate pylgertochten nei it Hillige Lân út West-Jeropa dy't it mooglik makken om it kontakt tusken Byzantium en it pauslike haadkertier wer op te nimmen. Lykwols, fan de fyftjinde ieu alles feroare. De ynname fan Konstantinopel troch de Turken fersmyt de stjer fan Byzantium oer de rest fan 'e Eastlike Tsjerken. Der wie gjinien mear by steat om himsels yn deselde situaasje fan primaat te pleatsen as de biskop fan Rome. En hoewol in besykjen waard makke om by ferskate gelegenheden in toenadering te bringen, is de wierheid dat it pas op 7 desimber 1965 wie doe't de yn 1054 lansearre ekskommunikaasjes opheft waarden, wat in posysje fan dialooch en konsensus mooglik makke tusken de Tsjerke fan Rome en de tsjerke-otterdokse
Referinsjes
- Avial chicharro, L. (2019). Miguel Cerulario. It eastlike skismaen it Westen. The Adventure of History , 248 , 42-45.
- Cabrera, E. (1998). Skiednis fan Byzantium . Barcelona: Ariel.
- Ducellier, A. (1992). Byzantium en de ortodokse wrâld . Madrid: Mondadori.
- Meyer. J. (2006). De grutte kontroverse. (De katolike en ortodokse tsjerken fan 'e oarsprong oant hjoed de dei). Barcelona: Tusquets Editores.
- Santos Hernández. A. (1978). Aparte easterske tsjerken. Yn Fliche en Martin (Ed.), History of the Church (vol. XXX). Valencia.
[1] Gearkomst fan 'e biskoppen en oare autoriteiten fan' e Katolike Tsjerke om te besluten oer elke saak yn ferbân mei dogma en dissipline.
[2] It gebrûk fan ûnsûrre brea yn religieuze festiviteiten komt direkt fan 'e Joaden, dy't se brûkten yn har meast foaroansteande feesten, lykas Peaske. It gebrûk waard ferlitten yn 'e Ortodokse Tsjerke foar it skisma fan 1054 troch Miguel Cerulario, om't it kettersk en joadenearjend beskôge. It ûnsûrre brea soe de basis wêze fan it skeel fan 'e Filioque (de manier om de Heit en de Soan te sjen, itsij as ien persoan of as selsstannige entiteiten), om't se yn it brea fan 'e massa sjogge fertsjintwurdige sawol de Heit as de Soan. Koartsein kin sein wurde dat yn de Ortodokse Tsjerke in sûrde bôle brûkt wurdt (ek basearre op guon bibelske fersen dy't sizze dat Kristus sûrde bôle brûkte om de
