소개
같은 종교나 종교 집단에 속한 개인들 사이의 분열, 불화 또는 불일치를 의미하는 «분열»이라는 단어는 1054년 정교회 또는 동부 교회, 로마 또는 서양 교회. 이 사건이 둘 사이의 최종적인 분리를 의미했음에도 불구하고, 그것은 교회가 겪은 유일한 분열이 아니라 가장 중요한 분열 중 하나였습니다.
서방에서 라틴 교회는 비잔틴 황제와 성직자가 완전히 다른 관계를 맺은 동방으로부터의 명백한 찬탈로 간주되는 특정 권한과 양보를 대표하는 교황권. 두 교회 사이의 수많은 분쟁(전례식 달력, 빵 사용 또는 신조 추가에 관한)은 1054년 교황 레오 9세와 미구엘 세룰라리오 총대주교가 서로를 파문하면서 가장 큰 긴장 상태에 이르렀습니다. 이론적으로 파문의 영향을 받은 사람은 거의 없었지만, 이 사건은 두 교회 사이의 완전한 분리가 발생했기 때문에 확실히 역사를 기록했으며 오늘날까지 유지되고 있습니다.
포티우스 총대주교
1054년 대분열의 문제를 더 잘 이해하기 위해서는 대결의 배경을 간략히 알 필요가 있다. 따라서 이루어집니다희생), 그들은 아버지에게서만 나오시는 아들을 관상합니다. 그러므로 누룩이 든 빵은 아버지께서 어떻게 그의 영을 아들에게 불어넣으시고 그들을 같은 사람으로 만드시는지를 나타내는 방법일 것입니다. 천주교는 트리엔트 공의회에서 성체성사에 유효한 빵은 밀로 만든 빵뿐이며 성부와 성자를 분리시키지만 성부와 성자를 성령 안에서 일치시킨다고 성체성사의 기초를 놓는다. 트렌토(Trento)에서는 누룩을 넣지 않은 빵도 허용되는데, 그리스도는 유대인 출신이기 때문에 그의 집에서 발효 제품을 가질 수 없었기 때문에 성례전을 제정해야 했다고 선언했습니다. 현재 성만찬을 거행할 때 무교전병을 사용하므로 무교병이다
또한보십시오: 중국 별자리: 금속 돼지의 해입니다![3] 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 사망의 권세가 결코 그것을 팔 수 없습니다. 내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요 네가 땅에서 풀면 하늘에서도 풀리리라 (마 16:18-19)
[4] 일반적으로 미사 때 부르는 전례 찬송으로, 라틴 교회에서는 정통파가 인정하지 않는 특정한 추가를 거친다.
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정교회가 서방과의 분리를 정당화하기 위해 끊임없이 이름을 불렀던 총대주교 포티우스의 모습에 접근하는 데 필요했습니다. 다양한 왕조의 위기로 인해 왕좌가 흔들리고 있던 미카엘 3세 황제의 통치 기간 동안 가부장직에 접근하기 위해. 그의 임명은 순전히 정치적인 이유에 부합했는데, 포티우스는 세속적인 사람이었고 신성한 교회법은 이러한 유형의 인물이 총대주교직에 직접 오르는 것을 금지했기 때문입니다. 그러나 미카엘 3세는 황제와의 대립과 준비로 총대주교 이그나티우스를 물러나게 한 뒤 858년에 그의 서임을 확정함으로써 포티우스는 콘스탄티노플의 최고 영적 지도자가 되었다. 많은 주교들이 포티우스의 임명을 기꺼이 받아들였지만, 다른 많은 주교들은 이 행위를 불법으로 여겼습니다. 포티우스는 비잔티움 성직자들의 반대에 부딪혀 본부에서 자신의 지위를 확보하기를 원했고, 가톨릭 신앙을 고백하는 편지를 통해 교황 니콜라스 1세의 지지를 얻으려고 했습니다. 천주교를 공개적으로 선언했음에도 불구하고 비잔틴 총대주교는 원하는 반응을 얻지 못했습니다. 863년에 교황이 그의 임명을 비난했기 때문입니다.합법성은 논란의 여지가 있었습니다.전 총대주교 이그나티우스의 지지자들과 교황 지지자들과 포티우스 지지자들 사이의 분쟁을 해결하기 위해 공의회를 소집하기로 결정했습니다[1]. 이 회의에서 서방 교회는 신조를 변경하고 비잔틴 총대주교를 로마 교황보다 열등한 종교적 지위로 간주하여 포티우스가 미래에 교회를 분리할 수 있는 토대를 마련할 수 있게 했다는 비난을 받았습니다. 이와 같이 포티우스와 니콜라스 1세는 동유럽 지역의 복음화를 위해 대치하였고 콘스탄티노폴리스 총대주교는 교황이 자국의 주교들에게 지시한 대로 성 치릴로와 메토디우스를 이 지역에 파견하여 사도직을 수행하게 하였다. 주민들의 개종을 달성한다는 생각을 가진 사제들. 공의회는 867년에 폐위된 포티우스에게 좋게 끝나지 않았고, 이그나티우스가 콘스탄티노플의 총대주교로 복귀할 수 있도록 허용했습니다. 이 해고를 확증하기 위해 교황 니콜라스 1세는 로마에서 또 다른 공의회를 소집하여 포티우스의 직위를 박탈하고 이그나티우스의 임명을 확인했습니다. 이 공의회 내내 니콜라이 1세는 그리스도 자신이 그를 통해 말씀하셨다고 선언했는데, 이는 다른 총대주교들에 대한 교황의 우월성에 대한 최초의 공개 선언입니다. 비록 그 발언은 정부에 의해 무시되었지만황제와 Photius 자신은 두 교회 사이의 분열의 첫 번째 돌로 간주되었습니다. 상황에 긴장을 더하기 위해 포티우스는 자신이 파문한 교황 니콜라스 1세의 태도를 비난하는 자체 의회를 조직했습니다. 콘스탄티노플의 시로 승격되었습니다. 이때 그의 임명은 교황의 지지를 얻었는데, 이는 요한 8세가 공식적으로 포티우스를 동방 교회의 지도자로 인정하고 니콜라이 1세가 시작한 파문을 철회했기 때문입니다. 모든 것에도 불구하고 Photius는 그의 가부장제를 침착하게 끝낼 수 없었습니다. 현자 레오 6세가 황제가 되었을 때 그는 다시 폐위되었고 893년에 아르메니아로 망명해야 했기 때문입니다.
Michael Cerulario와 1054년의 분열
Photius의 가부장제와 Miguel Cerulario(분열 분열의 진정한 주인공) 사이의 기간 동안 동방 교회와 서방 교회 사이에는 위태로운 연합이 있었다. 알렉산드리아, 예루살렘, 콘스탄티노플, 안디옥, 로마의 다섯 총대주교 사이에 권리의 절대적 평등을 선언한 5부제. 하지만 그만큼 밸런스가 약해서 깨지는 데 오래 걸리지 않았다.
미구엘의 등장Cerulario는 콘스탄티노플의 교구로 가서 교회들 사이의 민감한 상황을 깨뜨리는 태도의 새로운 변화를 가져왔습니다. 1000년에 태어난 Cerulario는 귀족 가문에 속했고 세심한 교육을 받았는데, 두 가지 환경 모두 그가 좋은 정치 경력을 쌓을 수 있게 해주었습니다. 1040년 미카엘 4세에 대항하는 음모에 가담한 혐의로 기소된 후, 그는 실질적으로 그를 후계자로 지명한 알렉시스 총대주교의 개인 고문으로 임명된 후 교회 경력에서 자신의 소명을 찾았습니다. 실제로 알렉시스가 죽고 사제로 서품된 후 미구엘 세룰라리오는 1043년 3월 25일 콘스탄티노폴리스 총대주교청의 자리를 차지합니다.
미구엘 세룰라리오의 즉위. 출처: John Skylitzes의 역사 Skyllitzes Matritensis(스페인 국립 도서관).
Cerulario와 로마 교회의 대결은 1051년에 시작되었습니다. 콘스탄티노플에 있는 라틴 의식의 교회들은 유대인의 방식을 따라 성체성사에서 matzo[2]를 사용한 것에 대해 이단으로 고발한 후. 다음으로 그는 로마에 충성하는 수도원을 점령하고 수도사들을 추방했습니다. 그 일이 있은 후, 그는 성직자들에게 공식 서한을 보냈고, 그 서한에서 그는 본부가콘스탄티노폴리탄은 초기에 특히 포티아 분열 동안 로마 교회에 반대했습니다. 세룰라리우스가 공격을 지휘하기 시작하면서 교황 레오 9세는 비잔틴 제국과 동맹을 맺으려고 했습니다. Normans의 공격을 막습니다. 따라서 그는 콘스탄티노플에 대사관을 보냈습니다. 교황 특사단의 도착은 총대주교에 대한 에큐메니칼의 칭호를 거부하고 Cerularius의 합법성에 의문을 제기했기 때문에 교회 간의 갈등을 다시 시작했습니다. 이 진술 후, 총대주교는 교황 레오 9세를 대신하여 1054년 7월 16일에 발표된 교서를 통해 그를 파문한 사절단을 받는 것을 거부했습니다. 그 달에 Cerulario는 교황 사절을 차례로 파문했습니다. 소위 "동부 분열"이 공식적으로 시작되었습니다. 이 순간부터 Miguel Cerulario는 로마의 교황에게 예속되지 않고 총대주교청의 수장으로서 자신의 일을 계속하여 절대적인 자율성을 누렸다. 상호 파문을 넘어 가장 중요한 교회들 사이에서. 분열은 오히려 두 교회 사이에 매우 복잡한 관계가 존재했던 오랜 기간의 결과로 간주되어야 합니다.그들은 누룩을 넣지 않은 빵의 사용이나 신조의 Filioque 에 대한 질문과 같은 비난을 휴식의 근거로 사용했습니다. 의심의 여지 없이 핵심적인 이유 중 하나는 교황이 그리스도교국의 모든 영토에 대한 자신의 권위를 주장하여 다른 총대주교보다 우위에 있는 위치에 놓였기 때문입니다. 그를 그리스도의 뜻의 보관자로 만든 이 권위로 그는 자신을 교회 피라미드의 꼭대기에 두려고 했습니다. 그러므로 다른 족장들이 주장했던 평등권을 부정하는 것입니다. 그러나 동방 총대주교들에게는 베드로에 대한 그리스도의 위임[3]이 모든 사도들과 그 후계자들인 주교들에 의해 공유되었기 때문에 교황들이 주장하는 로마 수위권에 대해 말할 수 없었습니다. 그러나 언급한 바와 같이 양 당사자 간에 제기된 비난은 이뿐만이 아닙니다. 라틴계에 대해 제기된 혐의에는 유대교 준수(예: 앞서 언급한 성찬식 동안 누룩을 넣지 않은 빵 사용), 불결한 음식 섭취, 수염 깎기(남자가 라티노의 형상과 형상에 있지 못하게 하는 행위)가 포함되었습니다. 그리스도) 또는 매우 가벼운 참회와 금욕을 부과합니다. 그러나 가장 심각한 것은 필리오케 를 상징에 결합시킨 것인데, 라틴인들에게 성령은 성부와 성자로부터 오셨기 때문입니다.정통파의 경우 그것은 아버지에게서만 나왔습니다. 뿐만 아니라 글로리아 인 엑셀시스 [4] 의 말미에 성령에 대한 언급이 있습니다.
현실은 분리가 두 Iglesias 사이의 문제는 이미 수세기 동안 특허 사실로 간주되어야 하며 Cerulario Schism (각각의 파문과 함께) 문제가 한 일은 이미 눈에 보이는 현실을 효과적으로 변형시킨 것입니다. 이 사실 이후에 교황의 이름은 동방 전례 안에서 조금씩 억압되었고 두 교회 사이의 관계는 희미해졌습니다. 비잔티움과 교황 본부 사이의 접촉을 재개할 수 있었던 것은 십자군 전쟁과 서유럽에서 온 성지로의 다양한 순례였습니다. 그러나 15세기부터 모든 것이 바뀌었다. 투르크족이 콘스탄티노플을 함락하자 나머지 동방 교회에 비해 비잔티움의 별은 가려졌습니다. 더 이상 로마의 주교와 같은 최고의 위치에 자신을 둘 수 있는 사람은 없었습니다. 그리고 여러 경우에 화해를 가져오려는 시도가 있었지만 사실은 1054년에 시작된 파문이 해제된 것은 1965년 12월 7일이 되어서야 로마 교회와 로마 교회 사이에 대화와 합의의 입장을 허용했다는 것입니다. 정교회
참고문헌
- Avial chicharro, L. (2019). 미구엘 세룰라리오. 동부의 분열그리고 서쪽. 역사의 모험 , 248 , 42-45.
- Cabrera, E. (1998). 비잔티움의 역사 . 바르셀로나: Ariel.
- Ducellier, A. (1992). 비잔티움과 정교 세계 . 마드리드: 몬다도리.
- 마이어. J. (2006). 큰 논란. (기원부터 현재까지의 가톨릭과 정교회). 바르셀로나: Tusquets Editores.
- Santos Hernández. A.(1978). 동부 교회를 분리하십시오. Fliche와 Martin(Ed.), History of the Church (vol. XXX). 발렌시아.
[1] 교의와 규율과 관련된 모든 문제를 결정하기 위해 가톨릭 교회의 주교와 기타 권위자들의 회의.
[2] 사용 종교 축제에서 누룩을 넣지 않은 빵은 부활절과 같은 가장 중요한 기념 행사에서 사용했던 유대인들로부터 직접 가져온 것입니다. Miguel Cerulario에 의해 1054년 분열되기 전에 정교회에서는 이단적이고 유대교화하는 것으로 간주하여 그 사용을 포기했습니다. 누룩을 넣지 않은 빵은 Filioque (아버지와 아들을 단일 인격 또는 독립된 실체로 보는 방식) 논쟁의 기초가 될 것입니다. 아버지와 아들을 모두 표현했습니다. 요컨대, 정교회에서는 누룩이 든 빵이 사용된다고 말할 수 있습니다(또한 그리스도께서 누룩이 든 빵을 사용하여
