හැඳින්වීම
එකම ඇදහිල්ලට හෝ ආගමික කණ්ඩායමකට අයත් පුද්ගලයන් අතර බෙදීම, අසමගිය හෝ එකඟ නොවීම යන අරුත් දෙන «භේදය» යන වචනය, 1054 දී සිදු වූ භේදය හැඳින්වීමට භාවිතා කර ඇත. පල්ලි ඕතඩොක්ස් හෝ නැගෙනහිර, සහ රෝම හෝ බටහිර. මෙම සිදුවීම දෙදෙනා අතර අවසන් වෙන්වීම සනිටුහන් කළද, එය පල්ලියේ ඇති වූ එකම භේදය නොවේ, නමුත් එය වඩාත් වැදගත් එකක් විය.
බටහිර, ලතින් පල්ලිය මෙහෙයවන ලද්දේ බයිසැන්තියානු අධිරාජ්‍යයා සහ පූජ්‍ය පක්ෂය හාත්පසින්ම වෙනස් සම්බන්ධතාවයක් පැවති නැගෙනහිරින් පැහැදිලි පැහැර ගැනීමක් ලෙස සලකනු ලැබූ පාප් පදවියේ නියෝජිතයා යම් යම් බලතල සහ සහන ලබා ගත්තේය. පල්ලි දෙකම අතර ඇති වූ නොයෙකුත් ආරවුල් (පූජනීය දින දර්ශනය, පාන් භාවිතය හෝ ඇදහිල්ලට එකතු කිරීම සම්බන්ධයෙන්) 1054 වර්ෂයේදී IX ලියෝ පාප් වහන්සේ සහ කුලදෙටුවන් මිගෙල් සෙරුලාරියෝ එකිනෙකා නෙරපා හැරීමත් සමඟ ඔවුන්ගේ විශාලතම ආතතියට පත් විය. න්‍යායාත්මකව, නෙරපා හැරීමෙන් බලපෑමට ලක්වූයේ ඉතා ස්වල්ප දෙනෙකි, නමුත් මෙම සිදුවීම නියත වශයෙන්ම ඉතිහාසය සනිටුහන් කළේ, පල්ලි දෙක අතර නිරපේක්ෂ වෙන්වීම සිදු වූ බැවින්, එය අද දක්වාම පවත්වා ගෙන යනු ලැබේ. 1054 මහා භේදය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය වඩාත් හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, ගැටුමේ පසුබිම කෙටියෙන් දැන ගැනීම අවශ්‍ය වේ. එබැවින් එය සිදු කරනු ලැබේපූජාව), එහිදී ඔවුන් පියාගෙන් පමණක් ඉදිරියට යන පුත්රයා ගැන මෙනෙහි කරයි. එමනිසා, මුහුන් දැමූ රොටියක් යනු පියාණන් තම ආත්මය පුත්රයා තුළට ආස්වාද කරන ආකාරය සහ ඔවුන්ව එකම පුද්ගලයා බවට පත් කරන ආකාරය නිරූපණය කිරීමට මාර්ගයයි. කතෝලික සභාව ට්‍රෙන්ට් කවුන්සිලයේ දිව්‍ය සත්ප්‍රසාදයේ අත්තිවාරම දමයි, පූජනීය සක්‍රමේන්තුව සඳහා එකම වලංගු රොටි තිරිඟු වලින් සාදන ලද බව පවසමින්, එය ඔවුන්ගේ කැමැත්ත ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ එක්සත් කළද එය පුත්‍රයාගෙන් පියා වෙන් කරයි. ට්‍රෙන්ටෝ හි, මුහුන් නොදැමූ රොටි ද පිළිගනු ලැබේ, ක්රිස්තුස් වහන්සේ යුදෙව් සම්භවයක් ඇති බැවින්, ඔහුට තම නිවසේ පැසුණු නිෂ්පාදන තිබිය නොහැකි බවත්, එබැවින් සක්‍රමේන්තුව ස්ථාපිත කළ යුතු බවත් ප්‍රකාශ කිරීමෙනි. දැනට දිව්‍ය පූජාව සැමරීම සඳහා මුහුන් නොදැමූ වේෆර් තවමත් භාවිතා කරනු ලැබේ, එබැවින් ඒවා මුහුන් නොදැමූ රොටි වේ. මරණයේ බලයට එය කිසිදාක විකිණීමට නොහැක. මම ඔබට ස්වර්ග රාජ්‍යයේ යතුරු දෙන්නෙමි: ඔබ පොළොවේ බැඳ තබන දේ ස්වර්ගයේ බැඳී ඇත, ඔබ පොළොවේ ලිහිල් කරන දේ ස්වර්ගයේ දී ලිහිල් වනු ඇත . (මතෙව්, 16:18-19)
[4] සාමාන්‍යයෙන් සමූහ වශයෙන් ගායනා කරනු ලබන පූජනීය ගීතිකාව; ලතින් පල්ලියේ එය ඕතඩොක්ස්වරුන් පිළිගන්නේ නැති ඇතැම් එකතු කිරීම් වලට භාජනය වේ.
බලන්න: කුසලාන 7 ක් සහ ස්පේඩ් 2 ක්ඔබ නම් දැන ගැනීමට අවශ්‍යයි The Eastern Schism (1054) ට සමාන අනෙකුත් ලිපි සඳහා ඔබට Uncategorized .
ප්‍රවර්ගයට පිවිසිය හැක.බටහිරින් වෙන්වීම යුක්ති සහගත කිරීම සඳහා ඕතඩොක්ස් පල්ලිය විසින් නිරන්තරයෙන් ඔහුගේ නම ආයාචනා කරන ලද කුලදෙටු ෆොටියස්ගේ රූපය වෙත ළඟා වීමට අවශ්‍ය වේ.Byzantine වංශවත් පවුලකට අයත් සහ විශිෂ්ට සංස්කෘතියක් හා අධ්‍යාපනයක් ඇති ෆොටියස් කළමනාකරණය කළේය. විවිධ රාජවංශික අර්බුද හේතුවෙන් සිංහාසනය දෙදරමින් සිටි III වන මයිකල් අධිරාජ්‍යයාගේ පාලන සමයේදී පීතෘමූලික ආසනයට ප්‍රවේශ වීමට. ෆොටියස් ලෞකික මිනිසෙක් වූ නිසාත්, පූජනීය කැනනය මගින් මේ ආකාරයේ පුද්ගලයන් කුලදෙටුවන් වෙත සෘජුවම නැගීම තහනම් කළ නිසාත්, ඔහුගේ පත්වීම තනිකරම දේශපාලන හේතූන්ට අනුරූප විය. කෙසේ වෙතත්, කුලදෙටු ඉග්නේෂස් අධිරාජ්‍යයා සමඟ ඇති වූ ගැටුම හේතුවෙන් ඔහුගේ තනතුරෙන් ඉවත් වීමට බල කිරීමෙන් පසු සහ ඔහුගේ සූදානම හේතුවෙන්, 858 දී මයිකල් III ඔහුගේ ආයෝජනය තහවුරු කිරීමට තීරණය කළේය, එබැවින් ෆොටියස් කොන්ස්තන්තිනෝපල්හි ඉහළම අධ්‍යාත්මික නායකයා බවට පත්විය. බොහෝ බිෂොප්වරු ෆොටියස්ගේ පත්වීම සතුටින් පිළිගත් නමුත් තවත් බොහෝ අය මෙම ක්‍රියාව නීති විරෝධී ලෙස සැලකූහ. බයිසැන්තියානු පූජකයන්ගේ අංශයක විරුද්ධත්වය නිසා ෆොටියස්ට මූලස්ථානයේ ඔහුගේ තනතුර සහතික කිරීමට අවශ්‍ය විය, එබැවින් ඔහු කතෝලික ඇදහිල්ලේ වෘත්තියක් කළ ලිපියක් හරහා පළමුවන නිකලස් පාප්තුමාගේ සහාය දිනා ගැනීමට උත්සාහ කළේය. කතෝලික ධර්මය පිළිබඳ මෙම විවෘත ප්‍රකාශය නොතකා, බයිසැන්තියානු කුලදෙටුවන් අපේක්ෂිත ප්‍රතිචාරය ලබා නොගත්තේය, මක්නිසාද යත්, 863 වර්ෂයේදී පාප් වහන්සේ ඔහුගේ පත්වීම හෙළා දුටුවේය.නීත්‍යානුකූල භාවය විවාදාත්මක විය.
හිටපු කුලදෙටු ඉග්නේෂස්ගේ ආධාරකරුවන්, පාප්තුමාගේ සහ ෆොටියස්ගේ ආධාරකරුවන් අතර ඇති වූ ආරවුල විසඳීම සඳහා කවුන්සිලයක් කැඳවීමට තීරණය විය[1]. මෙම රැස්වීමේදී බටහිර පල්ලිය ඇදහිල්ල වෙනස් කර ඇති බවටත් බයිසැන්තියානු කුලදෙටුවන් රෝමානු පාප්තුමාට වඩා පහත් ආගමික තනතුරක් ලෙස සැලකීමටත් චෝදනා කරන ලදී, පල්ලි අතර අනාගත වෙන්වීමක් සඳහා අඩිතාලම දැමීමට ෆොටියස්ට ඉඩ ලබා දුන් කරුණු. එලෙසම, නැගෙනහිර යුරෝපයේ ප්‍රදේශ වල එවැන්ජලිස්තකරණය මතු කරන ලද අතර, ඒ සඳහා ෆොටියස් සහ නිකලස් I ද එකිනෙකාට මුහුණ දුන්හ.පාප්තුමා තම බිෂොප්වරුන්ට නියෝග කළ ආකාරයටම, මෙම ප්‍රදේශයේ අපෝස්තලික කටයුතු සිදු කිරීම සඳහා කොන්ස්තන්තිනෝපොලිටන් කුලදෙටුවන් ශාන්ත සිරිල් සහ මෙතෝඩියස් යවන ලදී. සහ පූජකයන්, එහි වැසියන්ගේ පරිවර්තනය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ අදහසින්. කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි කුලදෙටුවන් ලෙස ඉග්නේෂස් නැවත පිහිටුවීමට ඉඩ සලසමින් 867 දී නෙරපා හරින ලද ෆොටියස් සඳහා කවුන්සිලය හොඳින් අවසන් වූයේ නැත. මෙම සේවයෙන් පහ කිරීම සනාථ කිරීම සඳහා Iවන නිකලස් පාප් වහන්සේ රෝමයේ තවත් කවුන්සිලයක් කැඳවා, එහිදී ඔහු ෆොටියස්ගේ තනතුරෙන් ඉවත් කර ඉග්නේෂස්ගේ පත්වීම තහවුරු කළේය. මෙම කවුන්සිලය පුරාවටම, නිකලස් I ප්‍රකාශ කළේ ක්රිස්තුස් වහන්සේ විසින්ම ඔහු හරහා කථා කළ බවයි, එය අනෙකුත් කුලදෙටුවන් කෙරෙහි පාප්ගේ ආධිපත්‍යය පිළිබඳ පළමු ප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශය වේ. එම ප්‍රකාශය නොසලකා හැර ඇතත්අධිරාජ්‍යයා සහ ෆොටියස් විසින්ම, එය පල්ලි දෙක අතර භේදයේ මුල් ගල ලෙස සැලකේ. තත්වයට තවත් ආතතියක් එක් කිරීම සඳහා, ෆොටියස් ඔහුගේම කවුන්සිලයක් සංවිධානය කළේය, එහිදී ඔහු නෙරපා හරින ලද I නිකලස් පාප්තුමාගේ ආකල්පය හෙළා දුටුවේය.
අර්බුද 879 වසර දක්වා පැවතුනි, කුලදෙටුවන් ඉග්නේෂස්ගේ මරණය ෆොටියස්ට හේතු විය. කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් ආසනය දක්වා උසස් කරන ලදී. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, ඔහුගේ පත්වීම පාප්තුමාගේ සහාය ලබා ගත්තේය, ජෝන් VIII නැගෙනහිර පල්ලියේ නායකයා ලෙස ෆොටියස් විධිමත් ලෙස පිළිගෙන, I. Nicholas විසින් දියත් කරන ලද නෙරපා හැරීම ඉවත් කිරීම මෙම පනත සමඟින්, ඊනියා «Photios හි භේදය». සෑම දෙයක්ම තිබියදීත්, ෆොටියස්ට ඔහුගේ පීතෘමූලිකත්වය සන්සුන්ව අවසන් කිරීමට නොහැකි විය, මක්නිසාද යත්, VI වන ලියෝ අධිරාජ්‍යයා ලෙස කිරුළු පළඳන විට, ඔහු නැවත බලයෙන් පහ කර ආර්මේනියාවට පිටුවහල් කිරීමට සිදු වූ අතර, එහිදී ඔහු 893 දී මිය ගියේය.
මයිකල් Cerulario සහ 1054 හි භේදය
බලන්න: Marseille Tarot හි කඩු රජුPhotius ගේ පීතෘමූලිකත්වය සහ Miguel Cerulario (භේදනීය බිඳීමේ සැබෑ ප්‍රධානියා) අතර කාලපරිච්ඡේදය තුළ, න්‍යාය මත පදනම්ව නැගෙනහිර සහ බටහිර පල්ලි අතර අවිනිශ්චිත එකමුතුවක් පැවතුනි. ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ, ජෙරුසලමේ, කොන්ස්තන්තිනෝපලයේ, අන්තියෝකියේ සහ රෝමයේ කුලදෙටුවන් පස් දෙනා අතර අයිතිවාසිකම්වල නිරපේක්ෂ සමානාත්මතාවය ප්‍රකාශ කළ පෙන්ටාර්කියේ. කෙසේ වෙතත්, එය කෙතරම් දුර්වල සමබරතාවයක් ද යත්, එය බිඳී යාමට වැඩි කලක් ගත නොවීය.
මිගෙල්ගේ පැමිණීමCerulario to the See of Constantinople පල්ලි අතර ඇති සියුම් තත්ත්වය බිඳ දැමූ නව ආකල්පමය වෙනසක් ගෙන ආවේය. වර්ෂ 1000 දී උපත ලැබූ සෙරුලාරියෝ වංශාධිපති පවුලකට අයත් වූ අතර, හොඳ දේශපාලන ජීවිතයක් වර්ධනය කර ගැනීමට ඔහුට ඉඩ සලසන තත්වයන් දෙකම හොඳින් අධ්‍යාපනය ලැබීය. 1040 දී, 4 වන මයිකල් අධිරාජ්‍යයාට එරෙහි කුමන්ත්‍රණයකට සහභාගී වූ බවට චෝදනා ලැබීමෙන් පසු, ඔහු කුලදෙටුවන් ඇලෙක්සිස්ගේ පුද්ගලික උපදේශකයෙකු ලෙස පත් කිරීමෙන් පසු පල්ලියේ වෘත්තියෙහි ඔහුගේ වෘත්තිය සොයා ගත් අතර, එය ප්‍රායෝගිකව ඔහුව ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයා ලෙස නම් කළේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇලෙක්සිස්ගේ මරණයෙන් පසු සහ පූජකයෙකු ලෙස පැවිදි වීමෙන් පසුව, මිගෙල් සෙරුලාරියෝ 1043 මාර්තු 25 වන දින කොන්ස්තන්තිනෝපල්හි කුලදෙටුවන්ගේ ආසනය දරයි.
මිගෙල් සෙරුලාරියෝගේ සිංහාසනය. මූලාශ්‍රය: ජෝන් ස්කයිලිට්ස්ගේ ඉතිහාසය ස්කයිලිට්ස් මැට්‍රිටෙන්සිස් (ස්පාඤ්ඤයේ ජාතික පුස්තකාලය).
රෝමයේ පල්ලිය සමඟ සෙරුලාරියෝගේ ගැටුම ආරම්භ වූයේ 1051 වර්ෂයේදීය. ඒවා සියල්ල වසා දැමීමට නියෝග කිරීමට කුලදෙටුවන් තීරණය කරයි. කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි ලතින් චාරිත්‍රානුකූල පල්ලි, යුදෙව්වන්ගේ ක්‍රමයට අනුව, දිව්‍ය පූජාවේදී මැට්සෝ [2] භාවිතා කිරීම ගැන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික යැයි චෝදනා කිරීමෙන් පසුව. ඊළඟට, ඔහු රෝමයට පක්ෂපාතීව සිටි එම ආරාම අල්ලාගෙන ඔවුන්ගේ භික්ෂූන්ව ඔවුන්ගෙන් නෙරපා හැරියේය. සිදු වූ දෙයින් පසු, ඔහු පූජක පක්ෂයට නිල ලිපියක් යොමු කළ අතර, ඔහු නැවතත් මූලස්ථානයේ සියලු චෝදනා සනාථ කළේය.කොන්ස්ටන්ටිනෝපොලිටන් රෝම පල්ලියට එරෙහිව පෙර කාලවලදී, විශේෂයෙන්ම ෆොටියානු භේදය අතරතුරදී යොමු කර ඇත.
සෙරුලාරියස් ඔහුගේ ප්‍රහාර මෙහෙයවීමට පටන් ගත් විට, IX ලියෝ පාප් වහන්සේ බයිසැන්තියානු අධිරාජ්‍යය සමඟ මිත්‍රත්වයක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කරමින් සිටියේ ය. නෝමන්වරුන්ගේ ප්‍රහාර වැළැක්වීම. එබැවින් ඔහු කොන්ස්තන්තිනෝපල් වෙත තානාපති කාර්යාලයක් යැවීය. පාප්තුමාගේ පැමිණීම පල්ලි අතර ගැටුම නැවත ආරම්භ විය, මන්ද ඔවුන් කුලදෙටුවන්ට කිතුනු පදවිය ප්රතික්ෂේප කළ අතර සෙරුලාරියස්ගේ නීත්‍යානුකූලභාවය ප්‍රශ්න කළේය. මෙම ප්‍රකාශවලින් පසුව, කුලදෙටුවන් ලෙජේට් ලබා ගැනීම ප්රතික්ෂේප කළ අතර, ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක්, 1054 ජූලි 16 වන දින ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද ගොනෙකු හරහා IX ලියෝ පාප්තුමා වෙනුවෙන් ඔහුව නෙරපා හරින ලදී. ප්‍රකෝප කිරීමට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, එම 24 වන දින. මාසය, සෙරුලාරියෝ පාප් දූතයන් නෙරපා හරින ලදී. ඊනියා "නැගෙනහිර භේදය" නිල වශයෙන් ආරම්භ විය. මේ මොහොතේ සිට, Miguel Cerulario පරම ස්වාධිපත්‍යය භුක්ති විඳිමින්, රෝමයේ පාප්තුමාට යටත් නොවී, කුලදෙටුවන්ගේ ප්‍රධානියා ලෙස ඔහුගේ කාර්යය දිගටම කරගෙන ගියේය.
පැහැදිලිවම, කැඩීම සාධාරණීකරණය කළ හේතු කිහිපයක් තිබුණි. වැදගත්ම පල්ලි අතර අන්‍යෝන්‍ය නෙරපා හැරීම් වලින් ඔබ්බට. භේදය සැලකිය යුත්තේ පල්ලි දෙක අතර ඉතා සංකීර්ණ සබඳතා පැවති දීර්ඝ කාල පරිච්ඡේදයක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ය.ඔවුන් මුහුන් නොදැමූ රොටි භාවිතය හෝ ඇදහිල්ලේ ෆිලියෝක් පිළිබඳ ප්‍රශ්නය බිඳීමට පදනමක් ලෙස යොදා ගත්හ. නිසැකවම, එක් ප්‍රධාන හේතුවක් වූයේ පාප් වහන්සේ ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ සියලුම ප්‍රදේශ කෙරෙහි තම අධිකාරියට හිමිකම් කීමයි, එය ඔහුව අනෙකුත් කුලදෙටුවන්ට වඩා ප්‍රමුඛස්ථානයක තැබීමයි. ඔහු ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ කැමැත්තේ තැන්පත්කරු බවට පත් කළ මෙම අධිකාරිය සමඟ, ඔහු පල්ලියේ පිරමීඩයේ මුදුනේ තැබීමට අදහස් කළේය. එබැවින් අනෙකුත් කුලදෙටුවන් ඉල්ලා සිටි සමානාත්මතාවයේ අයිතිය ප්රතික්ෂේප කිරීම. කෙසේ වෙතත්, නැඟෙනහිර කුලදෙටුවන් සඳහා, පේතෘස් වෙත ක්‍රිස්තුස්ගේ පැවරුම සියලු ප්‍රේරිතයන් සහ ඔවුන්ගේ අනුප්‍රාප්තික බිෂොප්වරුන් විසින් බෙදා ගන්නා ලදී, එබැවින් පාප්වරුන් විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද පරිදි රෝම ප්‍රමුඛතාවයක් ගැන කථා කිරීමට නොහැකි විය. කෙසේ වෙතත්, සඳහන් කළ පරිදි දෙපාර්ශවයටම එල්ල වූ චෝදනා ඒවා පමණක් නොවේ. ලතින් ජාතිකයින්ට එරෙහිව ගෙන එන ලද චෝදනා අතර යුදෙව්වන්ගේ පිළිවෙත් (උදා: දිව්‍ය පූජාව අතරතුර පෙර කී මුහුන් නොදැමූ රොටි භාවිතය වැනි), අපිරිසිදු ආහාර පරිභෝජනය, රැවුල කැපීම (මිනිසුන්ගේ රූපයෙන් හා සමානත්වයෙන් සිටීම වළක්වන ක්‍රියාවකි. ක්රිස්තුස්) හෝ ඉතා සැහැල්ලු පන්සිල් සහ වැළකී සිටීම් පැනවීම. නමුත් වඩාත්ම බරපතල වූයේ Filioque සංකේතයට ඈඳා ගැනීමයි, මන්ද ලතින් ජාතිකයින් සඳහා ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පියාණන් සහ පුත්රයා යන දෙදෙනාගෙන්ම පැමිණියහ.ඕතඩොක්ස් අයට එය පැමිණියේ පියාගෙන් පමණි. එමෙන්ම එක්සෙල්සිස් හි ග්ලෝරියා අවසානයේ ශුද්ධාත්මයාණන් ගැන සඳහන් කිරීම [4] .
යථාර්ථය නම් වෙන්වීමයි. Iglesias දෙදෙනා අතර දැනටමත් සියවස් කිහිපයක් සඳහා පේටන්ට් බලපත්‍ර සත්‍යයක් ලෙස සැලකිය යුතු අතර, Cerulario Schism (එහි අදාළ නෙරපා හැරීම් සමඟ) ප්‍රශ්නය විසින් සිදු කරනු ලැබුවේ දැනටමත් දෘශ්‍යමාන යථාර්ථයක් ඵලදායී ලෙස පරිවර්තනය කිරීමයි. මෙම කාරණයෙන් පසු, පාප්තුමාගේ නම ටිකෙන් ටික නැඟෙනහිර පූජනීයත්වය තුළ යටපත් වූ අතර පල්ලි දෙක අතර සබඳතා වියැකී ගියේය. බයිසැන්තියම් සහ පාප් මූලස්ථානය අතර සබඳතා නැවත ආරම්භ කිරීමට හැකි වූයේ බටහිර යුරෝපයේ සිට ශුද්ධ භූමියට කුරුස යුද්ධ සහ විවිධ වන්දනා ගමන් ය. කෙසේ වෙතත්, පහළොස්වන සියවසේ සිට සියල්ල වෙනස් විය. තුර්කි ජාතිකයන් විසින් කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් අල්ලා ගැනීම සෙසු නැගෙනහිර පල්ලිවලට වඩා බයිසැන්තියම් තාරකාව යටපත් කළේය. රෝමයේ රදගුරුතුමාට සමාන ප්‍රමුඛත්වයේ තත්වයට පත් වීමට හැකි කිසිවෙකු තවදුරටත් සිටියේ නැත. විවිධ අවස්ථාවන්හිදී සුහදතාවයක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කළද, සත්‍යය නම්, 1054 දී දියත් කරන ලද නෙරපා හැරීම ඉවත් කරන විට 1965 දෙසැම්බර් 7 වන දින දක්වා නොවූ අතර, එමඟින් රෝම පල්ලිය අතර සංවාදයේ සහ එකඟතාවයේ ස්ථාවරයක් ඇති විය. පල්ලියේ ඕතඩොක්සා
යොමු
- Avial chicharro, L. (2019). මිගෙල් සෙරුලාරියෝ. නැගෙනහිර භේදයසහ බටහිර. The Adventure of History , 248 , 42-45.
- Cabrera, E. (1998). බයිසැන්තියම් ඉතිහාසය . Barcelona: Ariel.
- Ducellier, A. (1992). බයිසැන්තියම් සහ ඕතඩොක්ස් ලෝකය . මැඩ්රිඩ්: මොන්ඩදෝරි.
- මෙයර්. J. (2006). මහා මතභේදය. (කතෝලික සහ ඕතඩොක්ස් පල්ලි ආරම්භයේ සිට අද දක්වා). Barcelona: Tusquets Editores.
- Santos Hernández. A. (1978). වෙනම නැගෙනහිර පල්ලි. Fliche සහ Martin (Ed.), පල්ලියේ ඉතිහාසය (වෙළුම. XXX). Valencia.
[1] ප්‍රවාදය සහ විනය සම්බන්ධ ඕනෑම කරුණක් පිළිබඳව තීරණය කිරීම සඳහා කතෝලික පල්ලියේ බිෂොප්වරුන් සහ අනෙකුත් බලධාරීන්ගේ රැස්වීම.
[2] භාවිතය ආගමික උත්සවවලදී මුහුන් නොදැමූ රොටි සෘජුවම පැමිණෙන්නේ යුදෙව්වන්ගෙනි. ඔවුන් පාස්කු වැනි ඔවුන්ගේ ප්‍රමුඛ උත්සවවලදී ඒවා භාවිතා කළහ. මිගෙල් සෙරුලාරියෝ විසින් 1054 භේදයට පෙර ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ එය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික හා යුදෙව්කරණය ලෙස සලකමින් එය භාවිතා කිරීම අත්හැර දමන ලදී. මුහුන් නොදැමූ පාන් ෆිලියෝක් (පියා සහ පුත්රයා තනි පුද්ගලයෙකු ලෙස හෝ ස්වාධීන ආයතන ලෙස දකින ආකාරය) මතභේදයේ පදනම වනු ඇත, මන්ද ඔවුන් ස්කන්ධයේ රොටි තුළ දකින බැවිනි. පියා සහ පුත්රයා යන දෙකම නියෝජනය කළේය. කෙටියෙන් කිවහොත්, ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ මුහුන් දැමූ පාන් භාවිතා කරන බව පැවසිය හැකිය (එසේම ක්රිස්තුස් වහන්සේ මුහුන් දැමූ පාන් ස්ථාපිත කිරීමට භාවිතා කළ බව පවසන සමහර බයිබල් පද මත පදනම්ව.
