परिचय
“विभाजन” हा शब्द, ज्याचा अर्थ समान श्रद्धा किंवा धार्मिक गटाच्या व्यक्तींमधील विभाजन, मतभेद किंवा मतभेद, 1054 मध्ये झालेल्या विघटनासाठी वापरला जातो. चर्च ऑर्थोडॉक्स किंवा ईस्टर्न आणि रोमन किंवा वेस्टर्न. या घटनेने दोघांमधील अंतिम विभक्तता चिन्हांकित केली असली तरीही, चर्चने भोगलेली ही एकमेव मतभेद नव्हती, तर ती सर्वात महत्त्वाची होती.
पश्चिमेमध्ये, लॅटिन चर्चने निर्देशित केले होते पोपशाही, ज्यांच्या प्रतिनिधीने काही अधिकार आणि सवलती गृहीत धरल्या, ज्याला पूर्वेकडून स्पष्ट हडप म्हणून पाहिले जात होते, जेथे बायझंटाईन सम्राट आणि पाद्री यांचे पूर्णपणे भिन्न संबंध होते. दोन्ही चर्चमधील असंख्य वाद (लिटर्जिकल कॅलेंडर, ब्रेडचा वापर किंवा पंथ जोडण्यांबद्दल) 1054 मध्ये त्यांच्या सर्वात मोठ्या तणावाच्या क्षणी पोहोचले, जेव्हा पोप लिओ नववा आणि पॅट्रिआर्क मिगुएल सेरुलरियो यांनी एकमेकांना बहिष्कृत केले. सैद्धांतिकदृष्ट्या, बहिष्कारामुळे फारच कमी लोक प्रभावित झाले, परंतु या घटनेने निश्चितपणे इतिहास चिन्हांकित केला, कारण दोन चर्चमधील पूर्ण विभक्त झाले, जे आजपर्यंत कायम आहे.
द पॅट्रिआर्क फोटियस
1054 च्या ग्रेट स्किझमचा मुद्दा अधिक चांगल्या प्रकारे समजून घेण्यासाठी, संघर्षाची पार्श्वभूमी थोडक्यात जाणून घेणे आवश्यक आहे. म्हणून, ते केले जातेबलिदान), ज्यामध्ये ते केवळ पित्यापासून पुढे येणाऱ्या पुत्राचे चिंतन करतात. म्हणून, पिता पुत्रामध्ये आपला आत्मा कसा फुंकतो आणि त्यांना समान व्यक्ती बनवतो हे दर्शविण्याचा एक खमीर असलेली भाकरी असेल. कॅथोलिक चर्चने कौन्सिल ऑफ ट्रेंटमध्ये युकेरिस्टचा पाया घातला, असे म्हटले आहे की पवित्र संस्कारासाठी एकमेव वैध ब्रेड ही गव्हापासून बनविली जाते आणि ती पित्याला पुत्रापासून विभक्त करते, जरी ती पवित्र आत्म्यात त्यांची इच्छा एकत्र करते. ट्रेंटोमध्ये, बेखमीर भाकरी देखील स्वीकारली जाते, हे घोषित करून की ख्रिस्त ज्यू वंशाचा असल्याने, तो त्याच्या घरात आंबवलेले पदार्थ ठेवू शकत नाही आणि म्हणूनच, संस्कार स्थापित करणे आवश्यक होते. सध्या, बेखमीर वेफर्स अजूनही युकेरिस्ट साजरा करण्यासाठी वापरल्या जातात, म्हणून ते बेखमीर भाकरी आहेत.
[3] तू पीटर आहेस आणि या खडकावर मी माझे चर्च बांधीन; मृत्यूची शक्ती कधीही विकू शकत नाही. मी तुम्हाला स्वर्गाच्या राज्याच्या चाव्या देईन: तुम्ही पृथ्वीवर जे बांधाल ते स्वर्गात बांधले जाईल आणि जे तुम्ही पृथ्वीवर सोडाल ते स्वर्गात सोडले जाईल . (मॅट, 16:18-19)
[4] लिटर्जिकल स्तोत्र जे सहसा मोठ्या प्रमाणात गायले जाते; लॅटिन चर्चमध्ये ते काही जोडले जाते जे ऑर्थोडॉक्स मान्य करत नाहीत.
जर तुम्ही जाणून घ्यायचे आहे The Eastern Schism (1054) सारख्या इतर लेखांसाठी तुम्ही अवर्गीकृत या श्रेणीला भेट देऊ शकता.
हे देखील पहा: दहाव्या घरात सिंह राशीत मंगळपितृसत्ताक फोटियसच्या आकृतीकडे जाणे आवश्यक आहे, ज्यांचे नाव ऑर्थोडॉक्स चर्चने पश्चिमेपासून वेगळे होण्याचे समर्थन करण्यासाठी सतत बोलावले होते.फोटियस, एका बायझंटाईन कुलीन कुटुंबातील आणि उत्कृष्ट संस्कृती आणि शिक्षणासह, व्यवस्थापित सम्राट मायकेल III च्या कारकिर्दीत पितृसत्ताक आसनावर प्रवेश करण्यासाठी, ज्यांचे सिंहासन विविध राजवंशीय संकटांमुळे डळमळत होते. त्यांची नियुक्ती पूर्णपणे राजकीय कारणांशी संबंधित होती, कारण फोटियस एक धर्मनिरपेक्ष माणूस होता आणि पवित्र सिद्धांतांनी या प्रकारच्या व्यक्तिमत्त्वाचे थेट पितृसत्ताक वर जाण्यास मनाई केली होती. तथापि, सम्राटाशी झालेल्या संघर्षामुळे आणि त्याच्या तयारीमुळे कुलपिता इग्नेशियसला त्याचे स्थान सोडण्यास भाग पाडल्यानंतर, मायकेल तिसराने 858 मध्ये त्याच्या गुंतवणूकीची पुष्टी करण्याचा निर्णय घेतला, त्यामुळे फोटियस कॉन्स्टँटिनोपलचा सर्वोच्च आध्यात्मिक नेता बनला. बर्‍याच बिशपांनी फोटोयसची नियुक्ती आनंदाने स्वीकारली, परंतु इतर अनेकांनी हा कायदा बेकायदेशीर मानला. बायझंटाईन पाळकांच्या क्षेत्राच्या विरोधामुळे फोटियसला मुख्यालयात आपले स्थान सुनिश्चित करायचे होते, म्हणून त्याने एका पत्राद्वारे पोप निकोलस I चे समर्थन मिळविण्याचा प्रयत्न केला ज्यामध्ये त्याने कॅथोलिक विश्वासाचा व्यवसाय केला. कॅथलिक धर्माच्या या खुल्या घोषणेनंतरही, बायझंटाईन कुलपिताला अपेक्षित प्रतिसाद मिळाला नाही, कारण, 863 मध्ये, पोपने त्याच्या नियुक्तीचा निषेध केला, हे लक्षात घेऊनवैधता वादातीत होती.
माजी कुलगुरू इग्नेशियस, पोप आणि फोटियस यांच्या समर्थकांमधील वाद मिटवण्यासाठी एक परिषद बोलावण्याचा निर्णय घेण्यात आला[1]. या बैठकीदरम्यान, वेस्टर्न चर्चवर पंथ बदलल्याचा आणि रोमन पोंटिफच्या तुलनेत बायझंटाईन कुलपिताला धार्मिक स्थान मानल्याचा आरोप करण्यात आला, ज्या तथ्यांमुळे फोटियसला चर्चमधील भविष्यातील विभक्त होण्यासाठी पाया घालण्याची परवानगी मिळाली. त्याचप्रमाणे, पूर्व युरोपच्या प्रदेशातील सुवार्तिकता वाढवली गेली, ज्यासाठी फोटियस आणि निकोलस पहिला देखील एकमेकांना सामोरे गेले. कॉन्स्टँटिनोपॉलिटन कुलपिताने संत सिरिल आणि मेथोडियस यांना या भागात प्रेषितीय कार्य करण्यासाठी पाठवले, जसे पोपने स्वतःच्या बिशपांना आदेश दिला होता. आणि याजक, तेथील रहिवाशांचे रूपांतरण साध्य करण्याच्या कल्पनेने. 867 मध्ये पदच्युत झालेल्या फोटियससाठी कौन्सिलचा शेवट चांगला झाला नाही, ज्याने इग्नेशियसला कॉन्स्टँटिनोपलचा कुलगुरू म्हणून पुन्हा नियुक्त करण्याची परवानगी दिली. या बरखास्तीची पुष्टी करण्यासाठी, पोप निकोलस प्रथम यांनी रोममध्ये दुसरी परिषद बोलावली, जिथे त्यांनी फोटियसचे पद काढून घेतले आणि इग्नेशियसच्या नियुक्तीची पुष्टी केली. या संपूर्ण परिषदेत, निकोलस प्रथमने घोषित केले की ख्रिस्त स्वतः त्याच्याद्वारे बोलला होता, जी इतर कुलपितांवरील पोपच्या वर्चस्वाबद्दलची पहिली सार्वजनिक घोषणा आहे. या विधानाकडे दुर्लक्ष केले असले तरीसम्राट आणि स्वत: फोटियस यांनी, दोन चर्चमधील मतभेदाचा पहिला दगड मानला जातो. परिस्थितीत आणखी तणाव वाढवण्यासाठी, फोटियसने स्वतःची परिषद आयोजित केली जिथे त्याने पोप निकोलस I च्या वृत्तीचा निषेध केला, ज्यांना त्याने बहिष्कृत केले.
हे देखील पहा: स्पॅनिश डेकमध्ये उलटलेल्या 5 सोन्याचे रहस्य शोधा!879 पर्यंत हे संकट चालू राहिले, जेव्हा पॅट्रिआर्क इग्नेशियसच्या मृत्यूमुळे फोटियसचा मृत्यू झाला. सी ऑफ कॉन्स्टँटिनोपल येथे उन्नत करण्यात आले. या प्रसंगी, त्याच्या नियुक्तीला पोपचा पाठिंबा मिळाला, कारण जॉन आठव्याने फोटियसला पूर्व चर्चचा नेता म्हणून औपचारिकपणे मान्यता दिली आणि निकोलस I ने सुरू केलेली बहिष्कार मागे घेतली. सर्व काही असूनही, फोटियस शांतपणे त्याची पितृसत्ता संपवू शकला नाही, कारण जेव्हा लिओ VI द वाईज सम्राटाचा राज्याभिषेक झाला तेव्हा त्याला पुन्हा पदच्युत करण्यात आले आणि त्याला आर्मेनियामध्ये हद्दपार व्हावे लागले, जिथे त्याचा 893 साली मृत्यू झाला.
मायकेल Cerulario and the Schism of 1054
फोटियसची पितृसत्ता आणि मिगुएल सेरुलिओ (विघटनचा खरा नायक) यांच्या दरम्यानच्या काळात, सिद्धांताच्या आधारे, पूर्व आणि पश्चिम चर्च यांच्यात एक अनिश्चित संघटन होते. अलेक्झांड्रिया, जेरुसलेम, कॉन्स्टँटिनोपल, अँटिओक आणि रोम या पाच कुलपिता यांच्यातील अधिकारांची पूर्ण समानता घोषित करणार्‍या पेंटार्कीचे. तथापि, तो इतका कमकुवत शिल्लक होता की तो तुटण्यास वेळ लागला नाही.
मिगेलचे आगमनCerulario to the See of Constantinople ने आपल्या मनोवृत्तीत एक नवीन बदल घडवून आणला ज्याने चर्चमधील नाजूक परिस्थिती मोडून काढली. सन 1000 मध्ये जन्मलेले, सेरुलरिओ एका खानदानी कुटुंबातील होते आणि त्यांनी काळजीपूर्वक शिक्षणाचा आनंद घेतला, या दोन्ही परिस्थितींमुळे त्यांना चांगली राजकीय कारकीर्द विकसित करता आली. 1040 मध्ये सम्राट मायकेल चतुर्थाविरुद्धच्या कटात भाग घेतल्याचा आरोप झाल्यानंतर, पॅट्रिआर्क अ‍ॅलेक्सिसचा खाजगी सल्लागार म्हणून नियुक्ती झाल्यानंतर त्याला चर्चच्या कारकीर्दीत त्याचा व्यवसाय सापडला, ज्याने त्याला व्यावहारिकरित्या त्याचा उत्तराधिकारी म्हणून नियुक्त केले. खरं तर, अॅलेक्सिसच्या मृत्यूनंतर आणि धर्मगुरू म्हणून नियुक्ती झाल्यानंतर, मिगेल सेरुलरियोने 25 मार्च 1043 रोजी कॉन्स्टँटिनोपलच्या कुलगुरूपदी विराजमान झाले.
मिगेल सेरुलरियोचे राज्यारोहण. स्रोत: जॉन स्कायलिट्झचा इतिहास स्कायलिटझेस मॅट्रिटेन्सिस (स्पेनचे राष्ट्रीय ग्रंथालय).
सेरुलरिओचा चर्च ऑफ रोमशी संघर्ष 1051 मध्ये सुरू झाला. कुलगुरूंनी ते सर्व बंद करण्याचा आदेश देण्याचा निर्णय घेतला. कॉन्स्टँटिनोपलमधील लॅटिन संस्काराच्या चर्चने, ज्यूंच्या पद्धतीनुसार, युकेरिस्टमध्ये मात्झो[2] वापरल्याबद्दल पाखंडी मताचा आरोप केल्यानंतर. पुढे, त्याने त्या मठांवर कब्जा केला ज्यांची रोमशी निष्ठा होती आणि त्यांच्या भिक्षूंना त्यांच्यामधून काढून टाकले. घडलेल्या घटनेनंतर, त्यांनी पाळकांना एक अधिकृत पत्र संबोधित केले, ज्यामध्ये त्यांनी पुन्हा मुख्यालयाचे सर्व आरोप खोडून काढले.कॉन्स्टँटिनोपॉलिटनने पूर्वीच्या काळात चर्च ऑफ रोमच्या विरोधात निर्देश केले होते, विशेषत: फोटियन शिझमच्या काळात.
सेरुलारियसने त्याच्या हल्ल्यांचे निर्देश सुरू केले तेव्हा, पोप लिओ नववा बायझंटाईन साम्राज्याशी युती करण्याचा प्रयत्न करत होते, ज्याच्या उद्देशाने नॉर्मनचे हल्ले रोखणे. म्हणून, त्याने कॉन्स्टँटिनोपलला दूतावास पाठवला. पोपच्या लेगेट्सच्या आगमनाने चर्चमधील संघर्ष पुन्हा सुरू झाला, कारण त्यांनी कुलपिताला वैश्विक पदवी नाकारली आणि सेरुलारियसच्या वैधतेवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले. या विधानांनंतर, कुलपिताने वारस प्राप्त करण्यास नकार दिला, ज्यासाठी पोप लिओ नवव्याच्या वतीने, 16 जुलै 1054 रोजी प्रकाशित झालेल्या बैलाद्वारे त्यांच्यापैकी एकाने त्याला बहिष्कृत केले. चिथावणीला प्रतिसाद म्हणून, त्याच 24 तारखेला महिना, Cerulario बदल्यात पोपच्या दूतांना बहिष्कृत केले. तथाकथित "पूर्व शिझम" अधिकृतपणे सुरू झाले. या क्षणापासून, मिगुएल सेरुलरियो यांनी संपूर्ण स्वायत्ततेचा आनंद घेत, रोमच्या पोंटिफच्या अधीन न राहता कुलपिता प्रमुखपदी आपले कार्य चालू ठेवले.
स्पष्टपणे, फुटण्याचे समर्थन करणारी अनेक कारणे होती. सर्वात महत्वाच्या चर्च दरम्यान. परस्पर बहिष्काराच्या पलीकडे. शिझ्झम हा एका दीर्घ कालावधीचा परिणाम मानला पाहिजे ज्यामध्ये दोन्ही चर्चमध्ये अतिशय गुंतागुंतीचे संबंध अस्तित्वात होते, जेथेत्यांनी बेखमीर भाकरीचा वापर किंवा पंथातील फिलिओक चा प्रश्न यांसारख्या आरोपांचा उपयोग ब्रेकसाठी आधार म्हणून केला. निःसंशयपणे, पोपने ख्रिस्ती धर्मजगताच्या सर्व प्रदेशांवर आपला अधिकार असल्याचा दावा केला हे एक महत्त्वाचे कारण होते, ज्याने त्याला इतर कुलपितांपेक्षा अग्रस्थानी ठेवले. या अधिकाराने, ज्याने त्याला ख्रिस्ताच्या इच्छेचे डिपॉझिटरी बनवले, त्याने स्वतःला चर्चच्या पिरॅमिडच्या शीर्षस्थानी ठेवण्याचा विचार केला; म्हणून, इतर पितृसत्ताकांनी दावा केलेला समानतेचा अधिकार नाकारणे. तथापि, पूर्वेकडील कुलपुरुषांसाठी, ख्रिस्ताने पीटरला दिलेले कमिशन [३] सर्व प्रेषित आणि त्यांचे उत्तराधिकारी, बिशप यांनी सामायिक केले होते, त्यामुळे पोपने दावा केल्याप्रमाणे रोमन प्रधानतेबद्दल बोलणे शक्य नव्हते. तथापि, नमूद केल्याप्रमाणे दोन्ही पक्षांमध्ये ते केवळ आरोप नव्हते. लॅटिनोविरुद्ध लावण्यात आलेल्या आरोपांमध्ये ज्यूडाइझिंग पाळणे (जसे की युकेरिस्टच्या वेळी बेखमीर भाकरीचा उपरोक्त वापर), अशुद्ध अन्नाचे सेवन, दाढी कापण्याची वस्तुस्थिती (एखादे कृत्य ज्याने पुरुषांना प्रतिमेत येण्यापासून प्रतिबंधित केले होते आणि त्यांच्यासारखे दिसले होते. ख्रिस्त) किंवा अतिशय हलकी तपश्चर्या आणि त्याग करणे. परंतु सर्वात गंभीर म्हणजे फिलिओक चे प्रतीकाशी जोडणे, कारण लॅटिनसाठी, पवित्र आत्मा पिता आणि पुत्र या दोघांकडून आला होता,ऑर्थोडॉक्ससाठी ते फक्त पित्याकडून आले; तसेच एक्सेलसिस मधील ग्लोरिया [4] च्या शेवटी पवित्र आत्म्याचा उल्लेख आहे.
वास्तविकता अशी आहे की वेगळे होणे दोन्ही इग्लेशिअसमध्ये अनेक शतके आधीपासूनच पेटंट तथ्य म्हणून मानले जावे आणि सेरुलॅरियो शिझमच्या समस्येने (त्याच्या संबंधित बहिष्कारांसह) जे केले ते आधीच दृश्यमान वास्तवाचे प्रभावीपणे रूपांतर होते. या वस्तुस्थितीनंतर, पूर्वेकडील चर्चमध्ये पोपचे नाव हळूहळू दडपले गेले आणि दोन चर्चमधील संबंध बिघडले. हे धर्मयुद्ध आणि पश्चिम युरोपमधील पवित्र भूमीवरील विविध तीर्थयात्रांमुळे बायझेंटियम आणि पोपचे मुख्यालय यांच्यातील संपर्क पुन्हा सुरू करणे शक्य झाले. तथापि, पंधराव्या शतकापासून सर्वकाही बदलले. तुर्कांनी कॉन्स्टँटिनोपल ताब्यात घेतल्याने बायझँटियमचा तारा उर्वरित पूर्वेकडील चर्चवर पडला. रोमच्या बिशपप्रमाणे स्वतःला प्राधान्याच्या स्थितीत ठेवण्यास सक्षम कोणीही नव्हते. आणि जरी वेगवेगळ्या प्रसंगी सामंजस्य घडवून आणण्याचा प्रयत्न केला गेला असला तरी, सत्य हे आहे की 7 डिसेंबर 1965 पर्यंत 1054 मध्ये सुरू झालेल्या बहिष्कार रद्द करण्यात आला नाही, ज्यामुळे चर्च ऑफ रोम आणि चर्चमधील संवाद आणि सहमतीची स्थिती निर्माण झाली. चर्च ऑर्थोडॉक्स
संदर्भ
- Avial chicharro, L. (2019). मिगुएल सेरुलरिओ. द ईस्टर्न शिझमआणि पश्चिम. द अॅडव्हेंचर ऑफ हिस्ट्री , 248 , 42-45.
- कॅब्रेरा, ई. (1998). बायझेंटियमचा इतिहास . बार्सिलोना: एरियल.
- डुसेलियर, ए. (1992). बायझेंटियम आणि ऑर्थोडॉक्स जग . माद्रिद: मोंडादोरी.
- मेयर. जे. (2006). मोठा वाद. (उत्पत्तिपासून आजपर्यंत कॅथोलिक आणि ऑर्थोडॉक्स चर्च). बार्सिलोना: Tusquets संपादक.
- सँटोस हर्नांडेझ. A. (1978). पूर्वेकडील चर्च वेगळे करा. फ्लिचे आणि मार्टिन (सं.) मध्ये, चर्चचा इतिहास (खंड. XXX). व्हॅलेन्सिया.
[1] कट्टरता आणि शिस्तीशी संबंधित कोणत्याही विषयावर निर्णय घेण्यासाठी कॅथोलिक चर्चच्या बिशप आणि इतर अधिकाऱ्यांची बैठक.
[2] वापर धार्मिक सणांमध्ये बेखमीर भाकरी थेट ज्यूंकडून येते, ज्यांनी त्यांचा इस्टरसारख्या प्रमुख उत्सवांमध्ये वापर केला. 1054 च्या भेदभावापूर्वी मिगेल सेरुलरियो यांनी ऑर्थोडॉक्स चर्चमध्ये त्याचा वापर विधर्मी आणि यहूदीपणाचा विचार करून सोडून दिला होता. बेखमीर भाकरी हा फिलिओक च्या विवादाचा आधार असेल (पिता आणि पुत्राला एक व्यक्ती म्हणून किंवा स्वतंत्र अस्तित्व म्हणून पाहण्याचा मार्ग), कारण ते वस्तुमानाच्या भाकरीमध्ये पाहतात. पिता आणि पुत्र दोघांचे प्रतिनिधित्व केले. थोडक्यात, असे म्हणता येईल की ऑर्थोडॉक्स चर्चमध्ये खमीर असलेली भाकरी वापरली जाते (काही बायबलसंबंधी वचनांवर आधारित आहे ज्यात असे म्हटले आहे की ख्रिस्ताने खमीरयुक्त भाकरीचा वापर केला.
