東方分裂（1054年）

はじめに

分裂」という言葉は、同じ信仰や宗教集団に属する個人間の分裂、不和、不一致を意味し、1054年に正教会（東方教会）とローマ教会（西方教会）の間に起こった断絶を指す言葉として使われてきた。 この出来事は両者の最終的な分離であったが、教会が被った唯一の分裂ではなく、教会史上最初に起こった分裂のひとつであった。最も重要なことだ。

西方では、ラテン教会がローマ教皇庁に率いられ、その代表者が一定の権限と譲歩を引き受けたが、これはビザンチン皇帝と聖職者がまったく異なる関係にあった東方からの明らかな簒奪と見なされた。 両教会間の数多くの論争（典礼暦、パンの使用、信条の追加について）。1054年、ローマ教皇レオ9世と総主教ミカエル・セルラリウスは互いに破門し、理論的には破門の影響を受けた人はほとんどいなかったが、この出来事は2つの教会の絶対的な分離につながり、歴史に残る出来事となった。

フォティウス総主教

1054年の大分裂の問題をよりよく理解するためには、この対立の背景、つまり正教会が西洋からの分離を正当化するために常にその名を唱えた総主教フォティウスについて簡単に見ておく必要がある。

ホティウスはビザンティン貴族に属し、高い教養と教養を備えていたが、様々な王朝の危機によって王位が揺らいでいた皇帝ミカエル3世の時代に、総主教座に就くことに成功した。 彼の任命は純粋に政治的な理由によるもので、ホティウスは信徒であり、神聖ローマ教皇庁はホティウスが直接総主教座に就くことを禁じていたからである。しかし、総主教イグナティウスが皇帝と対立し、その資質から総主教イグナティウスを罷免した後、ミカエル3世は858年、総主教ホティウスをコンスタンチノープルの最高指導者に任命することを決定した。 多くの司教はホティウスの任命を快く受け入れたが、そうでない司教も多かった。ビザンツ聖職者の一部の反対は、フォティウスが教皇庁での地位を確保したかったことを意味し、カトリック信仰を公言する書簡によって教皇ニコライ1世の支持を得ようとした。 このカトリックの公然たる宣言にもかかわらず、ビザンツ総主教は望ましい反応を得られなかった。その正当性には疑問がある。

前総主教イグナティウスの支持者、教皇の支持者、フォティウスの支持者の間の論争を解決するために、公会議[1]が招集されることが決定された。 この会議において、西方教会は、信条を変更したこと、ビザンツ総主教をローマ教皇に劣る宗教的役職とみなしていることを非難された。コンスタンチノポリ総主教は、教皇が自らの司教や司祭を派遣したのと同じように、自らの司教や司祭の回心をもたらすことを考えて、この地域で使徒的活動を行うために聖キリルとメトディオスを派遣した。フォティウスは867年に退位させられ、イグナティウスがコンスタンチノープル総主教に復帰した。 この退位を裏付けるため、教皇ニコライ1世はローマで再び公会議を開き、フォティウスを退位させ、イグナティウスの任命を承認した。 ニコライ1世はこの公会議を通じて、コンスタンチノープル総主教に任命されたのはキリストご自身だけであると宣言した。この声明は皇帝とフォティウス自身には無視されたが、両教会の分裂の礎石と見なされた。 状況をさらに緊張させるために、フォティウスは独自の公会議を組織し、教皇の態度を非難した。ニコライ1世を破門した。

この危機は879年まで続いたが、総主教イグナティウスが死去したため、フォティウスは再びコンスタンチノープル総主教座に昇格した。 このとき、ヨハネ8世はフォティウスを東方教会の指導者として正式に認め、ニコライ1世の破門を撤回した。「しかし、フォティウスは平穏に総主教職を終えることができなかった。賢王レオ6世が皇帝に即位すると、彼は再び退位させられ、アルメニアに亡命しなければならなかった。

ミカエル・セルラリウスと1054年の分裂

フォティウスの総主教座とミカエル・セルラリウス（分裂の真の主役）の総主教座の間には、アレクサンドリア、エルサレム、コンスタンチノープル、アンティオキア、ローマの5つの総主教の間の絶対的な権利の平等を宣言した五位一体論に基づく、東方教会と西方教会の間の不安定な結合があった。 しかし、それは、東方教会と西方教会の間で、紆余曲折があった。バランスは非常に弱く、すぐに壊れてしまった。

ミカエル・セルラリウスのコンスタンチノープル教皇への即位は、両教会間の微妙な状況を打破する新たな態度の変化をもたらした。 1000年に生まれたセルラリウスは、貴族の家系に属し、教養もあったため、政治家としてのキャリアを積むことができた。 1040年、陰謀に参加した罪で告発された後アレクシスの死後、司祭に叙階されたミヒャエル・セルラリウスは、1043年3月25日にコンスタンティノープル総主教座を引き継いだ。

ミゲル・セルラリオの即位 出典：ミゲル・セルラリオの即位： ジョン・スカイリッツの歴史 Skyllitzes Matritensis（スペイン国立図書館）。

セルリアンとローマ教会との対立が始まったのは1051年。 総主教は、ユダヤ人にならって聖体に種入れぬパン[2]を用いたことを異端と非難し、コンスタンティノープルのラテン典礼教会すべての閉鎖を命じることを決定した。 その後、ローマに服従する修道院を接収し、修道士たちを追放した。 その後、修道士たちは追放された。このとき、彼は聖職者たちに公式の書簡を送り、その中で、コンスタンティノポリス教会が以前の時代、特にフォティウスの分裂の時代にローマ教会に対して行ったすべての非難を再び正当化した。

セルラリウスが攻撃を開始すると同時に、教皇レオ9世はノルマン人の攻撃を防ぐため、ビザンツ帝国との同盟を模索した。 そのため、教皇はコンスタンティノープルに使節を派遣した。 教皇公使が到着すると、教皇は総主教のエキュメニカル称号を否定し、ビザンツ帝国との同盟に疑問を呈したため、再び両教会の対立が始まった。この宣言を受けて、総主教は使節団の接見を拒否したため、使節団の一人が教皇レオ9世の名で、1054年7月16日に公布された勅書で総主教を破門した。 この挑発に乗り、同月24日、セルラリウスは教皇使節団を順に破門した。 いわゆる「東方分裂」が正式に始まったのである。この瞬間から、ミカエル・セルラリウスはローマの教皇に服従することなく、総主教座の長として絶対的な自治権を行使し続けた。

明らかに、教会間の断絶を正当化する原因は、相互の破門以外にも複数あった。 分裂はむしろ、両教会間に非常に複雑な関係が存在し、種入れぬパンの使用や聖堂の問題のような告発が行われた長い期間の結果と見るべきである。 フィリオーク ローマ教皇がキリスト教の全領土を支配する権威を主張し、他の教皇よりも優位な立場にあったことが、その重要な理由のひとつであることは間違いない。 キリストの意志の預かり主となるこの権威によって、ローマ教皇は自らを教会のピラミッドの頂点に位置づけようとし、キリスト教の全領土を支配する権威を否定し、他の教皇よりも優位な立場にあった、しかし、東方総主教たちにとっては、キリストがペトロに託した[3]使命は、すべての使徒とその後継者である司教たちによって共有されたものであり、ローマ教皇たちが主張するようなローマの優位性を語ることはできなかった。 しかし、これまで見てきたように、両者の間でなされた非難はこれだけではなかった。ラテン人に課せられた罪状には、ユダヤ教的な習慣（前述の聖体拝領の際の種入れぬパンの使用など）、不浄な食物の摂取、ひげをそること（キリストの似姿であることを妨げる行為）、ごく軽い懺悔や禁欲の強要などがあった。 しかし、これらの中で最も深刻だったのは、次のようなものであった。の併合である。 フィリオーク ラテン語では聖霊は父と子の両方から出るが、正教会では父からのみ出るからである。 グローリア・イン・エクセルシス [4] .

事実、両教会の分離は数世紀前から明白であった事実であり、セルリア分裂の問題（それぞれの破門）によって、すでに目に見えていた現実が事実上変容したのである。 この出来事以降、東方典礼において教皇の名前は徐々に抑えられ、両教会の関係は消滅した。ビザンティウムとローマ教皇庁との交流が再開されたのは、十字軍と西ヨーロッパからの様々な聖地巡礼のおかげであった。 しかし、15世紀以降、すべてが変わった。 トルコによるコンスタンティノープルの占領は、ビザンティウムの他の東方教会に対する星を消し去った。 もはや、ビザンティウムとローマ教皇庁の間に交流できる者はいなかった。何度か和解が試みられたが、1054年に発布された破門が解かれ、ローマ教会と正教会との間に対話と合意の立場が認められるようになったのは、1965年12月7日のことであった。

参考文献

• アビアル・チチャロ、L. (2019). ミゲル・セルラリオ. 東西の分裂。 歴史の冒険 , 248 , 42-45.
• Cabrera, E. (1998). ビザンチウムの歴史 バルセロナ：アリエル
• Ducellier, A. (1992). ビザンチウムと正教世界 マドリード：モンダドリ
• Meyer, J. (2006). 大論争（カトリック教会と正教会の起源から現代まで）。 バルセロナ：タスケッツ・エディトレス。
• Santos Hernandez, A. (1978), Separate Eastern Churches, in Fliche and Martin (ed.)、 教会史 (バレンシア。

[1]カトリック教会の司教やその他の権威者が集まり、教義や規律に関する事項を決定する会議。

[2]宗教的な祝祭に種入れパンを使うのは、ユダヤ人に直接由来するもので、ユダヤ人は過越祭などの最も重要な祝祭に種入れパンを使っていた。 1054年のミカエル・セルラリウスの分裂以前に、正教会では、異端的でユダヤ教的であるとみなされたため、種入れパンの使用は放棄された。 種入れパンは、ユダヤ教的な祝祭をめぐる論争の基礎となった。 フィリオーク (要するに、正教会では、（キリストが生け贄の儀式を執り行うために澱みのあるパンを用いたという聖書の聖句にも基づいて）澱みのあるパンが用いられる。カトリック教会はトレント公会議において、祝福された秘跡のための唯一の有効なパンは小麦から作られたものであり、それは父と子を結びつけるものではあるが、父と子を切り離すものであるとして、聖体の基礎を築いた。トレントでは、キリストはユダヤ人であったため、発酵させたものを家に置くことはできず、それゆえ聖餐式が制定されなければならなかったとして、種入れをしていないパンも認められた。 今日でも、聖体を祝うために種入れをしていないウエハースが使用されており、したがって種入れをしていないパンである。

[3] あなたはペテロであり、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建て、死の力には決して売ることができない。 わたしはあなたに天の国の鍵を与えよう。あなたが地上で縛るものはすべて天で縛られ、あなたが地上で解くものはすべて天で解かれる。 (マタイ16:18-19）

[4]通常ミサで歌われる典礼賛美歌。ラテン教会では、正教会が認めていないある種の付加がある。

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