ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ (ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਮਨਭਾਉਂਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੈ, ਆਗਿਆਯੋਗ ਹੈ, ਆਦਿ) ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਇੱਕ ਦਲਦਲ ਵਾਲਾ ਇਲਾਕਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸਮੀਕਰਨਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: ਮਾਣ, ਦਬਦਬਾ, ਜ਼ੁਲਮ, ਆਜ਼ਾਦੀ... ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ (ਅਤੇ ਤਾਕਤ), ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਭਾਰੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਸੂਰਤ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ: ਮਤਭੇਦ ਧੁੰਦਲੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸੂਖਮਤਾ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਟੈਂਡ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਕੌਣ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਇਸ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਇਸ ਬਹਿਸ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ) ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਵਾਧੂ ਦੀ ਕਿਸਮ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਸਥਿਤੀ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਚਿੰਤਾਜਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਧਾਰਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ (ਤੁਹਾਡਾ ਜਵਾਬ ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ), ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ, ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂਅਗਲਾ: ਕੀ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਇੱਕ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਅਭਿਆਸ ਹੈ? ਕੀ ਸਾਡਾ ਇਹ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ/ਸਹਿਯੋਗ/ਯੋਗਦਾਨ ਨਾ ਦੇਈਏ? ਕੀ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨਾਹੀ ਵਾਲੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬੈਠਣਾ ਇੱਕ ਲੋੜੀਂਦੀ ਜੀਵਨ ਯੋਜਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਬਹਿਸਯੋਗ ਹੈ, ਪਰ ਆਓ ਇਸ ਨੂੰ ਹੁਣ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ. ਅੱਗੇ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਫਰਜ਼ ਹੈ? ਖੈਰ, ਸ਼ਾਇਦ ਨਹੀਂ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੀ ਇਹ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਵਰਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਲਗਭਗ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਣਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਮੁੱਲ (ਭਾਵੇਂ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਜਾਂ ਮੁੱਲ ਦੇਵੇ) ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਵਾਧੂ ਦਲੀਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਿ X ਲੋੜੀਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ X ਨੂੰ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਜਾਂ X ਨੂੰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਵਰਗੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਕਿਉਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਦਲੀਲ ਹੈ ਕਿੱਤਾਮੁਖੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਚੁਣਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਕਿਵੇਂ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੁਤੰਤਰਤਾਵਾਦੀਆਂ ਲਈ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸਲਈ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਢੁਕਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਦਲੀਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਚੁਣ ਸਕੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹੜੀ ਨੌਕਰੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਦੇ ਸਾਡੀਆਂ ਜੀਵਨ ਯੋਜਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਇਸ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੈਕਸ ਕੰਮ ਘੱਟ ਹੀ ਸਵੈਇੱਛਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ 'ਤੇ ਅੰਕੜੇ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਆਓ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੰਭੀਰ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ? ਸੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ। ਆਖਰਕਾਰ, ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਨੂੰ ਹਰ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ , ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਸ਼ਰਤਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ (ਚੋਣ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੈ), ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਦਾ ਜਵਾਬ ਹੋਵੇਗਾ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿੱਤਾਮੁਖੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।ਕਿਸੇ ਨੌਕਰੀ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ (ਸਵੈਇੱਛਤਤਾ/ਮੁਫ਼ਤ ਚੋਣ)।
ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਦੇ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਡਿਫੈਂਡਰ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਕਲਪ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਣਾ ਹੈ ਕਿ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਕਦੇ ਵੀ ਸਵੈਇੱਛਤ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਖਬਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਇੱਕ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਏਲ ਪੈਸ (ਛੇ ਹੋਰ ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਦਸਤਖਤ ਕੀਤੇ), ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਮੇਲੀਆ ਵਾਲਕਰਸੇਲ ਨੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆਂ ਕਿਹਾ: « ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਹੈ। ਕੀ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਵਿਅਕਤੀ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ […] ਗੁਲਾਮੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋਇਆ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਲਾਮ ਰੋਏ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਇੱਛੁਕ ਹੋਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਕਿ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ » [i]। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਣਇੱਛਤ ਹੈ। ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦ ਚੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇ। ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਸੰਕਲਪਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੰਭਵ ਹੋਣਗੇ। ਪਰ, ਗੁਲਾਮੀ ਸਮਾਨਤਾਵੇਸਵਾਗਮਨੀ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਅਣਇੱਛਤ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ ਜੇਕਰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈ ਕੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਬਰਾਬਰ ਹਨ।
ਏ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਕੈਥਲੀਨ ਬੈਰੀ ਦੀ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੀਲਾ ਜੈਫਰੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ: "[t] 'ਸਹਿਮਤੀ' ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ੁਲਮ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਪਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਸਹਿਮਤੀ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। […] ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਕਲਪ » [ii]। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਰਕੂਲਰਿਟੀ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੇਖਕ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਤੂੜੀ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਵੈਇੱਛਤ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਾ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਡਿਫੈਂਡਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਜੋ ਕਿ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਸਹਿਮਤੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਘਰ IX ਵਿੱਚ ਮੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਚੰਦਰਮਾਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, " ਅਨੁਕੂਲ ਤਰਜੀਹਾਂ " ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਲੇਖਕ ਈਸਪ ਦੀ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਥਾ "ਦ ਫੌਕਸ ਐਂਡ ਦ ਗ੍ਰੇਪਸ" ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਕੇ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:
"ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਲੂੰਬੜੀ ਸੀ।ਬਹੁਤ ਭੁੱਖ ਲੱਗੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਅੰਗੂਰਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਸੁਆਦੀ ਗੁੱਛੇ ਇੱਕ ਵੇਲ ਤੋਂ ਲਟਕਦੇ ਦੇਖੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੂੰਹ ਨਾਲ ਫੜਨਾ ਚਾਹਿਆ।
ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਤੁਰ ਗਿਆ। :
-ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਹਰੇ ਹਨ!" [iii]
ਇਸ ਲਈ ਕੇਂਦਰੀ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਡੀਆਂ ਤਰਜੀਹਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਣਉਚਿਤ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਸਾਡੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਤਰਜੀਹਾਂ ਨੂੰ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਸਾਡੀ ਚਰਚਾ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਹੋਵੇਗਾ? ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜਿਨਸੀ ਕੰਮ ਲਈ ਵੇਸਵਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਤਰਜੀਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸਲ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਲ ਤਰਜੀਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ।
ਜੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਦਰਭ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ X ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਤਰਜੀਹ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੀਮਤੀ ਹੈ। ਪਰ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਕੋਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ) ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਨੁਕੂਲ ਤਰਜੀਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਅਸਲ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੇ ਸ਼ੱਕ ਹਨ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਮੈਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲ ਤਰਜੀਹ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਮਲਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਜੋ ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਉਹ ਹੈਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਲਈ ਮੇਰੀਆਂ ਮੌਜੂਦਾ ਤਰਜੀਹਾਂ ਕੀਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਵੱਲੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੁਫ਼ਤ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ [iv]। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿ ਬਦਲਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੇ ਮੇਰੀਆਂ ਤਰਜੀਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਵੇਸਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਸਭ ਤੋਂ ਵਾਜਬ ਗੱਲ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਸਰੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸਾਰੀ ਚਰਚਾ ਵੇਸਵਾਪੁਣੇ ਦੇ ਆਲੋਚਕ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਵੇਸਵਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਤਰਜੀਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਤਰਜੀਹਾਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਸੰਭਾਵਿਤ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਵਿਕਲਪ ਵਜੋਂ ਸਮਰਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇਗਾ। ਜਾਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਸੁਭਾਅ। ਪਰ ਇਹ, ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਮੰਨ ਲਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਪੱਖਪਾਤੀ ਵੇਸਵਾ ਆਪਣੀਆਂ ਤਰਜੀਹਾਂ ਜਾਂ ਹਾਲਾਤ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਪਿਤਰਵਾਦ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ੱਕੀ ਰੂਪ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਇਹ ਦਲੀਲਾਂ, ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਹੋਣ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਗੁਣ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਇਹ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਿਰਫ ਉਪਲਬਧ ਦਲੀਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਨੰਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਦ ਨਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ (ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ) ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ।
7>[i] //elpais.com/diario/2007/05/21/opinion/1179698404_850215.html
[ii] ਜੈਫਰੀਜ਼, ਸ਼ੀਲਾ। 1997. ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ। Spinifex ਪ੍ਰੈਸ, 135.
[iii] //es.wikisource.org/wiki/La_zorra_y_las_uvas_(Aesop). ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪ ਚਰਚਾ ਲਈ ਏਲਸਟਰ, ਜੌਨ ਨੂੰ ਦੇਖੋ। 1983. ਸੋਰ ਗ੍ਰੇਪਸ: ਸਟੱਡੀਜ਼ ਇਨ ਦ ਸਬਵਰਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਰੈਸ਼ਨੇਲਿਟੀ। ਕੈਮਬ੍ਰਿਜ: ਕੈਮਬ੍ਰਿਜ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ।
[iv] ਕੁਝ ਅਨੁਕੂਲ ਤਰਜੀਹਾਂ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਲਈ ਦਲੀਲ ਲਈ ਬਰੁਕਨਰ, ਡੌਨਲਡ ਦੇਖੋ। 2009. "ਅਨੁਕੂਲ ਤਰਜੀਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ", ਫਿਲਾਸਫੀਕਲ ਸਟੱਡੀਜ਼ 142(3): 307-324.
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ: ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋਰ ਲੇਖ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤੁਸੀਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੋਰ .
'ਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ