Friedrich Engels família e sociedade

Em 1884, Friedrich Engels, o pai do socialismo científico, escreveu, juntamente com Karl Marx, aquele que é o seu livro mais conhecido: A origem da família, da propriedade privada e do Estado Nele, afirma a origem da sociedade humana e a sua evolução para a civilização numa perspetiva marxista O texto que se segue procura explicar o entendimento de Engels sobre o desenvolvimento da família como elemento social na história da humanidade.

Para este autor, retomar a teoria materialista que construiu juntamente com Karl Marx, as diferentes sociedades humanas são determinadas e diferenciadas umas das outras pelos seus modos de produção [1], que por sua vez geram um tipo específico de consciência e cultura, que se manifesta nos rituais, nos conceitos e em todas as ideias do grupo. Assim, " Segundo a teoria materialista, o fator decisivo da história é, em última análise, a produção e a reprodução da vida imediata. "Ou seja, a mudança nas várias sociedades deve-se ao facto de o modo de produção da própria sociedade se tornar instável ou gerar no seu seio a força que o vai superar. 3] Por exemplo, o feudalismo, com a sua produção predominantemente agrícola e estagnada, gerava, quando se mantinha estável, um excedente de produção que era utilizado pelos mercadores para negociar nas cidades,Assim, vemos que a história é a concatenação de sociedades, onde as antigas, no seu próprio seio, dão origem às modernas, e assim constantemente, à medida que os diferentes grupos de pessoas se sucedem, tornam-se banqueiros, e daí tornam-se grandes produtores industriais, e dão origem ao capitalismo.poder.

Esta evolução ou mudança das sociedades é, segundo Engels, regida por arquétipos gerais que se realizam sempre de forma mais ou menos idêntica, o que é retomado da teoria de Morgan[4], que falava das diferentes sociedades históricas da humanidade no sentido de etapas concretas, ou seja, Para Engels e Morgan, qualquer sociedade humana que consiga manter-se no tempo e aumentar a sua produção e reprodução, seguirá determinadas etapas específicas Segundo eles, estas etapas foram agrupadas em três grandes grupos: a selvajaria, a barbárie e a civilização. A selvajaria corresponde às sociedades paleolíticas e neolíticas, onde o modo de produção se reduzia quase inteiramente à caça e à coleta. A barbárie é típica dos primeiros grupos sedentários, que são as sociedades pastoris e agrícolas. Por fim, a civilização é típica dasas sociedades onde a escrita e o Estado foram criados e onde já existe uma rede de produção artesanal e de tráfico de mercadorias[5].

Já temos o esquema geral que as sociedades humanas seguem na sua evolução histórica, mas como surgem as próprias sociedades humanas, ou seja, como é que os grupos animais evoluem para grupos humanos e como é que se diferenciam uns dos outros? Para Engels, o estado habitual entre os animais mais semelhantes aos seres humanos é o da família animal, constituída por um macho no cio.Um único macho pode possuir várias fêmeas, mas a caraterística deste agrupamento é que o possuidor das fêmeas (não podemos falar delas de outra forma) tem uma relação exclusiva com elas, impossibilitando os restantes machos de terem relações sexuais com elas. Esta situação é a restrição mais radicalO ser humano, portanto, "...é um ser humano que não é membro de nenhum tipo de sociedade, pois esta promove o conflito e não a cooperação entre os homens. para sair da animalidade, para alcançar o maior progresso conhecido pela natureza, precisava de mais um elemento: substituir a falta de poder defensivo do homem isolado pela união de forças e a ação comum da horda. "7] De facto, na família animal, liderada por um macho alfa, a cooperação entre machos é totalmente inexistente, havendo, pelo contrário, um conflito constante, o que torna impossível qualquer tipo de sociedade complexa e estável.

Por conseguinte, " A tolerância entre os machos adultos e a ausência de ciúmes foram a primeira condição para a formação de grupos grandes e duradouros, nos quais só a transformação do animal em homem podia ter lugar. "8] Assim, a primeira fase em que os homens se associam é a da promiscuidade sexual Neste tipo de sociedade não existe o conceito de incesto. Embora não existam tais sociedades nem registos delas, Engels conclui que devem ter existido, porque podemos ver como o conceito ocidental de incesto, que censura o incesto como uma forma de relação sexual, não é apenas uma forma de incesto, mas também uma forma de relação sexual, e que é uma forma de relação sexual.Em algumas sociedades, como os iroqueses ou os punalua, onde as relações sexuais entre certos tipos de parentes são permitidas. Embora seja apenas uma inferência hipotética, o facto de existirem sociedades em que o incesto não é conceptualizado da mesma forma, sociedades que se encontram num estado em que o incesto não é um conceito comum, não é observado."Desta forma, Engels deduz que qualquer fronteira sexual entre relações de sangue é histórica e não natural.

Historicamente, o primeiro tipo de proibição sexual era entre gerações, na chamada família consanguínea: os pais e as mães, que eram todos indivíduos de uma geração, não podiam ter relações sexuais com os membros da geração seguinte, ou seja, com os seus filhos.A descoberta deste tipo de família, da qual também não restam casos no século XIX, deve-se às relações de parentesco observadas na sociedade havaiana. De facto, nesta sociedade, onde existe a família Punalua, as crianças referem-se a todos os homens adultos como "pais", embora as relações sexuais entre irmãos de sexos diferentes sejam proibidas.Engels infere das denominações de parentesco a realidade social porque "...a realidade social não é a mesma que a realidade social, mas a realidade social é a mesma. as designações de pai, filho, irmão, irmã, não são meros títulos honoríficos, mas, pelo contrário, comportam deveres recíprocos sérios e bem definidos, que constituem, no seu conjunto, uma parte essencial do sistema social destes povos. "10] Por conseguinte, se os Punalua chamam "pai" aos seus tios, mesmo que estes não tenham relações sexuais com a sua mãe, esta situação deve-se ao facto de as relações sexuais entre irmãos terem sido permitidas no passado e de as denominações de parentesco continuarem a ser uma marca cultural da realidade social anterior .

A proibição sexual da sociedade Punalua leva à criação de várias famílias na mesma sociedade: por um lado, a família da irmã e, por outro, a família do irmão, que deve procurar parceiros sexuais entre as pessoas da tribo com quem não partilha a mãe. Assim: "...a família da irmã, que deve procurar um parceiro sexual entre as pessoas da tribo com quem não partilha a mãe. A partir do momento em que foram proibidas as relações sexuais entre todos os irmãos e irmãs - mesmo os colaterais mais distantes - pela linha materna, o grupo acima referido tornou-se uma gens, ou seja, um círculo fechado de parentes de sangue pela linha feminina, que não podiam casar-se entre si; um círculo que, a partir desse momento, se consolidou cada vez mais através de instituições.características sociais e religiosas comuns que a distinguem das outras gens da mesma tribo. "11] A gens, a que poderíamos chamar "o conjunto dos descendentes de uma mulher", forma um grupo que se distingue das outras gens, com as quais devem trocar os seus homens. A partir daqui, o modelo comunitário, que anteriormente abrangia toda a sociedade, será limitado em certos domínios às novas gens As casas e as parcelas de terreno serão repartidas entre as gerações.

Assim, a passagem de uma gens para outra é feita pelos homens porque, como só se conhece a ascendência materna, isto é, como se sabe quem é a mãe de cada um, a denominação gentílica recai sobre a mulher. Esta, por sua vez, é proprietária dos bens da comunidade gentílica, enquanto o homem só possui os seus instrumentos de caça e os seus animais. Portanto, "...". a economia doméstica, em que a maioria, se não a totalidade, das mulheres pertence à mesma geração, enquanto os homens pertencem a gerações diferentes, é a base efectiva da preponderância das mulheres. "12] As diferentes gens, por sua vez, dividir-se-ão em mais gens à medida que a população da comunidade aumenta, e as antigas gens tornar-se-ão conhecidas como tribos, que incluirão as novas gens no seu seio.

As restrições sexuais entre os membros da família acentuar-se-ão, chegando a um ponto em que a procriação só terá lugar no seio de famílias monogâmicas, mas em que os filhos continuarão a pertencer à mãe: é a chamada família sindiásmica Engels identifica este processo como ". um estreitamento constante do círculo no qual prevalece a comunidade conjugal entre os dois sexos "A família sindiásmica ocorre em sociedades bárbaras, que aprenderam a domesticação de animais, a agricultura e são eminentemente sedentárias. As sociedades mais famosas pertencentes a este modelo foram a ariana e a semita.

À medida que esta sociedade progrediu, os animais de criação, propriedade dos homens, começaram a aumentar em número e a produzir cada vez mais alimentos, graças à aprendizagem de técnicas de criação mais eficazes e ao povoamento de locais mais propícios ao pastoreio, o que fez com que os homens, seus proprietários, passassem a ter a riqueza social mais importante, o que fez com que os homens, seus proprietários, passassem a ter a riqueza social mais importante.tornam-se os líderes da sociedade, como explica Engels ao afirmar que " No limiar da história autêntica, já encontramos por todo o lado rebanhos como propriedade privada dos chefes de família, com o mesmo título que os produtos da arte da barbárie, os bens metálicos, os objectos de luxo e, finalmente, o gado humano, os escravos. "[14].

Enquanto na sociedade punalua a importância residia na gens, controlada pela mulher, que possuía os bens mais preciosos, na sociedade bárbara, a riqueza residia agora naquilo que os homens possuíam. Assim, o homem era colocado socialmente acima da mulher, que dependia mais do homem do que ele dela. Os homens da tribo, que de repente se viram ricos, utilizaram este poder económico para alterar o padrão familiar, de modo a que os seus filhos recebessem os seus bens. De facto, nas sociedades anteriores, uma vez que a gens era determinada pela linha materna, os homens tinham de dar a sua herança ao grupo da gens da mãe, que não era onde tinham tido os seus filhos, mas onde estavam os seus sobrinhos, uma vez que eram os homens que tinham os filhos fora da sua gens natal.Assim, surgiu a linhagem patriarcal, onde a importância social era nitidamente masculina, como afirma Engels: "... a linhagem patriarcal era uma linhagem masculina. A subversão dos direitos maternos foi a grande derrota histórica do sexo feminino em todo o mundo: os homens assumiram também as rédeas do lar; as mulheres foram degradadas, transformadas em servas, escravas da luxúria masculina, meros instrumentos de reprodução. "[15].

Esta forma de família cristaliza-se e enraíza-se com a passagem da barbárie à civilização, com o estabelecimento da família monogâmica. Na civilização, as gens deixam de ser importantes e as famílias privadas tomam o seu lugar, uma vez que a riqueza se concentra nas mãos dos vários patriarcas. Assim, "... as gens deixam de ser importantes e a família deixa de ser a única família. a monogamia não aparece de forma alguma na história como uma reconciliação entre o homem e a mulher, e muito menos como a forma mais elevada de casamento. Pelo contrário, entra em cena sob a forma de escravização de um sexo pelo outro, como a proclamação de um conflito entre os sexos, até então desconhecido na pré-história. "[16]. A monogamia é a afirmação máxima do poder dos homens sobre as mulheres. A família assume o lugar social anteriormente ocupado pela gens, que passa a existir apenas como comunidade religiosa.

Uma vez que o objetivo do casamento monogâmico é que a linhagem masculina se perpetue ao longo do tempo através do nascimento de filhos reconhecidos do pai para herdar a sua riqueza, este casamento só tem uma importância real nas famílias em que o patriarca tem realmente algo para dar como herança. De facto, "...o pai tem algo para dar como herança, e o pai tem algo para dar como herança. o casamento proletário é monogâmico no sentido etimológico da palavra, mas não é de modo algum monogâmico no seu sentido histórico. "[17]. O casamento verdadeiramente monogâmico, em que a mulher é subjugada pelo marido e a relação entre os dois é totalmente desigual, só se encontra nas classes abastadas. Os indivíduos das classes altas casam-se e interagem entre si com o objetivo de aumentar e preservar a sua riqueza, pelo que são verdadeiramente escravos dela. O casamento de conveniência é "...um casamento de conveniência". a mais vil das prostituições, por vezes de ambos os lados, mas muito mais frequentemente da mulher; ela só se distingue da vulgar cortesã porque não aluga o seu corpo por vezes, como um mercenário, mas vende-o de uma vez por todas, como uma escrava. "[18].

Para Engels, a família monogâmica, cujo objetivo é a perpetuação da riqueza masculina, só desaparecerá quando "os meios de produção se tornarem propriedade comum", onde "... a família se tornará propriedade comum", onde "... se tornará propriedade comum". A economia doméstica tornar-se-á uma questão social; os cuidados e a educação das crianças tornar-se-ão também uma questão social. "19] Por outras palavras, apenas quando homens e mulheres tiverem a mesma importância social, porque o seu poder económico é igual, só então as relações conjugais serão exercidas livremente Como o próprio pensador afirma ". O casamento só será celebrado livremente quando, com a abolição da produção capitalista e das condições de propriedade por ela criadas, as considerações económicas acessórias que ainda exercem uma influência tão poderosa na escolha dos cônjuges forem postas de lado. "[20].

Em conclusão, segundo Engels, a família é instituída como o quadro de relações em que é permitida a conceção e a educação dos filhos, quadro esse que se vai estreitando à medida que a história avança. Assim, ao contrário dos sociólogos clássicos, que entendiam a família como o átomo mínimo da sociedade, a partir do qual esta surgia, Engels defende que a família é uma criação da sociedade no período histórico particular em que a produção passa de comunista a privada, e que surge como um instrumento de coação de um sexo pelo outro. Só no momento em que a posse da riqueza é igual, e ninguém possui tal riqueza que possa dominar o resto do povo, só então podemos falar de relações livres, uma vez que, como Engels retoma as notas de Marx, "... as relações livres do povo não são livres...". A família moderna contém em germe não só a escravatura (servitus) mas também a servidão, e desde o início está relacionada com os encargos da agricultura. Contém, em miniatura, todos os antagonismos que se desenvolvem mais tarde na sociedade e no seu Estado. "[21]

[1] O modo de produção de uma sociedade é a forma como esta se aprovisiona dos recursos de que necessita para viver, ou seja, como produz os seus alimentos, as suas provisões necessárias e tudo o mais de que, em última análise, necessita e utiliza na sua existência.

[2] Engels, Friedrich: A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado, Sol90, p. 10.

[3] A aplicação materialista da dialética hegeliana é aqui clara.

[Morgan era um antropólogo americano de renome, conhecido por ter descoberto a importância social das relações de parentesco.

[5] Embora a teoria evolutiva, como o pensamento de Morgan é frequentemente designado, esteja atualmente desactualizada como tal, ainda não foi totalmente refutada, uma vez que diferentes sociedades humanas em todo o mundo apresentam paralelos históricos notáveis, como a invenção da escrita.

[6] Deve ficar claro que Engels afirma em várias ocasiões que as suas teorias são especulações sobre qual a realidade que melhor se enquadra no processo histórico como um todo.

[7] Engels, Friedrich: op. cit., p. 51.

[8] Engels, Friedrich: op. cit., p. 52.

[9] É de notar que, na sociedade Punalua, onde o comércio sexual está muito difundido, só se conhece o parentesco do lado materno: só se sabe quem é a mãe.

[10] Engels, Friedrich: op. cit., p. 44.

[11] Engels, Friedrich: op. cit., p. 62.

[12] Engels, Friedrich: op. cit., p. 71. Preponderância no sentido económico, porque os bens mais importantes pertencem ao conjunto da gens e são geridos pelas mulheres.

[13] Engels, Friedrich: op. cit., p. 68.

[14] Engels, Friedrich: op. cit., p. 78.

[15] Engels, Friedrich: op. cit., p. 82.

[16] Engels, Friedrich: op. cit., p. 93.

[17] Engels, Friedrich: op. cit., p. 103.

[18] Engels, Friedrich: op. cit., p. 102.

[19] Engels, Friedrich: op. cit., p. 109.

[20] Engels, Friedrich: op. cit., p. 117.

[21] Engels, Friedrich, citando Karl Marx: op. cit., p. 84.

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