1884 मध्ये, वैज्ञानिक समाजवादाचे जनक फ्रेडरिक एंगेल्स यांनी कार्ल मार्क्स यांच्यासमवेत त्यांचे सर्वोत्कृष्ट एकल पुस्तक लिहिले: कुटुंब, खाजगी मालमत्ता आणि राज्याचे मूळ . त्यामध्ये, तो लुईस एच. मॉर्गनच्या उत्क्रांती सिद्धांतावर आधारित इतिहासाच्या मार्क्सवादी दृष्टीकोनातून मानवी समाजाची उत्पत्ती आणि सभ्यतेचा विकास उघड करतो. पुढील मजकूर मानवी इतिहासात, कुटुंबाचा सामाजिक घटक म्हणून विकास कसा समजून घेतो हे उघड करण्याचा प्रयत्न करतो.
या लेखकासाठी, त्याने कार्ल मार्क्स यांच्यासोबत मिळून तयार केलेला भौतिकवादी सिद्धांत स्वीकारला, भिन्न मानवी समाज त्यांच्या उत्पादन पद्धतींद्वारे एकमेकांपासून निर्धारित आणि वेगळे केले जातात [1], ज्यामुळे, एक विशिष्ट प्रकारची चेतना आणि संस्कृती निर्माण होते, जे संस्कार, संकल्पना आणि समूहाच्या सर्व कल्पनांमध्ये प्रकट होते. . या कारणास्तव, “ भौतिकवादी सिद्धांतानुसार, इतिहासातील निर्णायक घटक म्हणजे, शेवटी, तात्काळ जीवनाचे उत्पादन आणि पुनरुत्पादन ”[2]. असे म्हणायचे आहे की, विविध समाजातील बदल हे या वस्तुस्थितीमुळे होते की समान उत्पादनाची पद्धत अस्थिर होते किंवा तिच्या स्वतःच्या केंद्रकामध्ये त्यावर मात करण्यासाठी शक्ती निर्माण होते[3]. उदाहरणार्थ, सरंजामशाही, त्याच्या प्रामुख्याने कृषी आणि स्थिर उत्पादनासह, जेव्हा ते स्थिर राहते तेव्हा उत्पन्न होते, ज्याचा वापर व्यापार्‍यांनी व्यापार करण्यासाठी केला होता.पूर्वइतिहासात तोपर्यंत अज्ञात ”[16]. एकपत्नीत्व म्हणजे स्त्रियांवरील पुरुषांच्या सामर्थ्याची निश्चित पुष्टी , कारण ते आर्थिकदृष्ट्या त्यांच्यावर अवलंबून असतात, आणि त्यांची परिस्थिती कायदेशीर प्रजनन सुनिश्चित करण्यासाठी कमी केली जाते. मुले कुटूंब पूर्वी वंशजांनी धारण केलेले सामाजिक स्थान व्यापण्यासाठी येते, जे आता फक्त एक धार्मिक समुदाय म्हणून अस्तित्वात आहे.
ज्या शेवटासाठी एकपत्नी विवाहाचा जन्म झाला तो म्हणजे पुरुष वंश जन्मादरम्यान कालांतराने कायम राहतो. वडिलांच्या संपत्तीचा वारसा मिळावा म्हणून मान्यताप्राप्त मुलांपैकी, या विवाहाचे खरे महत्त्व केवळ अशा कुटुंबांमध्ये आहे ज्यात पितृसत्ताकाला वारसा म्हणून काहीतरी देणे आहे. खरंच, " सर्वहारा विवाह हा शब्दाच्या व्युत्पत्तीशास्त्रीय अर्थाने एकविवाह आहे, परंतु तो कोणत्याही अर्थाने त्याच्या ऐतिहासिक अर्थाने एकपत्नी नाही "[17]. खरोखरच एकपत्नीक विवाह, ज्यामध्ये स्त्री नवऱ्याच्या अधीन असते आणि दोघांमधील संबंध पूर्णपणे असमान असतात, फक्त श्रीमंत वर्गातच घडतात , कारण त्यांच्याकडेच संपत्ती आहे आणि ती व्यवस्थापित करण्यासाठी जे ते सबमिट करतात. वरच्या वर्गातील व्यक्ती आपली संपत्ती वाढवण्यासाठी आणि टिकवून ठेवण्यासाठी एकमेकांशी लग्न करतात आणि संगती करतात, म्हणून ते खरोखरच गुलाम असतात. सोयीचे लग्न म्हणजे “ वेश्याव्यवसायातील सर्वात वाईट, कधी कधी दोन्ही पक्षांकडून, पण बरेच काहीअधिक सामान्यतः महिलांमध्ये; ती फक्त सामान्य गणिकापेक्षा वेगळी आहे कारण ती एखाद्या कर्मचाऱ्याप्रमाणे वेळोवेळी तिचे शरीर भाड्याने देत नाही, परंतु गुलामाप्रमाणे ती एकदाच विकते ”[18].
एंगेल्ससाठी , एकपत्नीक कुटुंब, ज्यांचे उद्दिष्ट पुरुष संपत्तीचे शाश्वत आहे, तेव्हाच नाहीसे होईल जेव्हा “उत्पादनाची साधने सामान्य मालमत्ता बनतील”, जिथे “ देशांतर्गत अर्थव्यवस्था ही एक सामाजिक समस्या बनेल; मुलांची काळजी आणि शिक्षण, तसेच ”[19]. म्हणजेच, केवळ जेव्हा सामाजिक स्तरावर स्त्री-पुरुषांना समान महत्त्व असते कारण त्यांची आर्थिक शक्ती समान असते, तेव्हाच वैवाहिक संबंध मुक्तपणे वापरता येतील . विचारवंत स्वत: पुष्टी करतो म्हणून " भांडवलवादी उत्पादन आणि त्यातून निर्माण झालेल्या मालमत्तेच्या परिस्थिती दडपल्या जात नाहीत तोपर्यंत विवाह मुक्तपणे आयोजित केला जाणार नाही, आणि भागीदारांच्या निवडीवर इतका प्रभावशाली प्रभाव असलेले सहायक आर्थिक विचार काढून टाकले जात नाहीत." पती ”[20].
शेवटी, एंगेल्सच्या मते, कुटुंबाची स्थापना नातेसंबंधांची चौकट म्हणून केली जाते ज्यामध्ये मुलांची संकल्पना आणि संगोपन करण्याची परवानगी दिली जाते, एक फ्रेमवर्क जी वय वाढत जाते तसतसे अरुंद होत जाते. इतिहास. म्हणूनच, शास्त्रीय समाजशास्त्रज्ञांच्या तुलनेत, ज्यांनी कुटुंबाला समाजाचा किमान अणू समजले, ज्यापासून ते उद्भवले, एंगेल्स याचा बचाव करतातकुटुंब ही विशिष्ट ऐतिहासिक कालखंडातील समाजाची निर्मिती आहे ज्यामध्ये उत्पादन साम्यवादी ते खाजगी बनले होते आणि ते एका लिंगाच्या दुसऱ्या लिंगावर जबरदस्ती करण्याचे साधन म्हणून जन्माला आले होते . ज्या क्षणी संपत्तीचा ताबा समान असतो, आणि बाकीच्या लोकांवर वर्चस्व गाजवू शकेल अशी संपत्ती कोणाकडेही नसते, फक्त त्याच क्षणी आपण मुक्त संबंधांबद्दल बोलू शकतो, कारण एंगेल्सने मार्क्सच्या नोट्समधून गोळा केल्याप्रमाणे, “ आधुनिक कुटुंबात केवळ गुलामगिरीच नाही तर गुलामगिरी देखील आहे आणि अगदी सुरुवातीपासूनच ते शेतीच्या ओझ्यांशी संबंधित आहे. समाजात आणि त्याच्या राज्यात नंतर विकसित होणार्‍या सर्व विरोधाभासांना हे लघुरूपात जोडते ”[21]
[1] समाजाच्या उत्पादनाची पद्धत म्हणजे तो स्वतःला जगण्यासाठी आवश्यक असलेली संसाधने पुरवतो, म्हणजे, त्याचे अन्न, त्याच्या आवश्यक तरतुदी आणि सर्व काही, जे त्याला आवश्यक आहे आणि त्याच्या अस्तित्वात वापरते ते कसे तयार करते.
[2] एंगेल्स, फ्रेडरिक : कुटुंबाची उत्पत्ती, खाजगी मालमत्ता आणि राज्य, संपादकीय sol90, p. 10
[3] हेगेलियन द्वंद्वाचा भौतिकवादी वापर येथे स्पष्ट आहे.
[4] मॉर्गन हे एक प्रसिद्ध अमेरिकन मानववंशशास्त्रज्ञ होते, जे नातेसंबंधांचे सामाजिक महत्त्व शोधण्यासाठी ओळखले गेले.
[5] जरी उत्क्रांती सिद्धांत, नेहमीप्रमाणेमॉर्गनचा विचार आज कालबाह्य झाला आहे, किंवा त्याचे तीव्रपणे खंडन करणे शक्य नाही, कारण जगभरातील विविध मानवी समाज लेखनाच्या आविष्कारासारख्या आश्चर्यकारक ऐतिहासिक समांतरता दर्शवतात.
[ 6] हे स्पष्ट केले पाहिजे की एंगेल्सने अनेक प्रसंगी पुष्टी केली आहे की येथे त्यांचे सिद्धांत हे अनुमान आहेत की एकूण ऐतिहासिक प्रक्रियेस कोणते वास्तव सर्वात योग्य आहे.
[7] एंगेल्स, फ्रेडरिक: op. cit., p. 51
[8] एंगेल्स, फ्रेडरिक: op. cit., p. 52
[9]हे लक्षात घेतले पाहिजे की पुनालुआ समाजात, जेथे लैंगिक व्यापार व्यापक आहे, फक्त आईच्या बाजूने नाते ओळखले जाते: एखाद्याला फक्त आई कोण आहे याची जाणीव असते.
[१०] एंगेल्स, फ्रेडरिक: op. cit., p. 44
[11] एंगेल्स, फ्रेडरिक: op. cit., p. 62
[१२] एंगेल्स, फ्रेडरिक: op. cit., p. 71. आर्थिक अर्थाने प्राबल्य, कारण सर्वात महत्वाच्या वस्तू संपूर्ण वंशाच्या आहेत आणि त्या महिलांद्वारे व्यवस्थापित केल्या जातात.
[13] एंगेल्स, फ्रेडरिक: op. cit., p. 68
[14] एंगेल्स, फ्रेडरिक: op. cit., p. 78
[15] एंगेल्स, फ्रेडरिक: op. cit., p. 82
[16] एंगेल्स, फ्रेडरिक: op. cit., p. 93
[17] एंगेल्स, फ्रेडरिक: op. cit., p. 103
[18] एंगेल्स, फ्रेडरिक: op. cit., p. 102
[19] एंगेल्स, फ्रेडरिक: op. cit., p. 109
हे देखील पहा: ज्योतिषशास्त्रातील शनि चिन्ह[20] एंगेल्स, फ्रेडरिक: op. cit., p. 117
[21] एंगेल्स,फ्रेडरिक, कार्ल मार्क्सचा हवाला देत: op. cit., p. 84
तुम्हाला Friedrich engels family and society सारखे इतर लेख जाणून घ्यायचे असतील तर तुम्ही अवर्गीकृत श्रेणीला भेट देऊ शकता.
शहरे, अशा प्रकारे मोठ्या आणि मोठ्या रकमेचे पैसे जमा करतात, ज्यामुळे त्यांच्यापैकी काही बँकर बनले आणि तेथून मोठे औद्योगिक उत्पादक बनले आणि भांडवलशाहीला जन्म दिला. म्हणून, आपण पाहतो की इतिहास म्हणजे समाजांचे एकत्रीकरण आहे, जेथे प्राचीन लोक त्यांच्या स्वत: च्या कुशीत, आधुनिक लोकांना जन्म देतात आणि असेच सतत, विविध शक्ती गट एकमेकांना यशस्वी करतात.हे उत्क्रांती समाजातील बदल एंगेल्सच्या मते, काही सामान्य आर्किटाइपद्वारे नियंत्रित केले जातात जे नेहमी कमी-अधिक समान प्रकारे पूर्ण होतात. हे मॉर्गनच्या सिद्धांतातून घेतले गेले आहे[4], ज्याने विशिष्ट टप्प्यांच्या अर्थाने मानवतेच्या विविध ऐतिहासिक समाजांबद्दल सांगितले. दुसऱ्या शब्दांत, एंगेल्स आणि मॉर्गनसाठी, कोणताही मानवी समाज जो वेळेत टिकून राहून त्याचे उत्पादन आणि पुनरुत्पादन वाढवतो, तो काही विशिष्ट टप्प्यांचे अनुसरण करेल . त्यांच्या मते, हे टप्पे तीन मोठ्या गटांमध्ये विभागले गेले: क्रूरता, रानटीपणा आणि सभ्यता. क्रूरता पॅलेओलिथिक आणि निओलिथिक समाजांशी संबंधित असेल, जिथे उत्पादनाची पद्धत जवळजवळ पूर्णपणे शिकार आणि गोळा करण्यासाठी कमी केली गेली होती. रानटीपणा हे पहिल्या बैठी गटांचे वैशिष्ट्य आहे आणि ते खेडूत आणि कृषी समाज आहेत. शेवटी, सभ्यता ही त्या समाजांची वैशिष्ट्यपूर्ण आहे ज्यामध्ये लेखन आणि राज्य तयार केले गेले आहे आणि जिथे आधीच उत्पादन आहे.हस्तकला आणि व्यापारी माल वाहतुकीचे जाळे[5].
आमच्याकडे आधीपासूनच एक सामान्य योजना आहे जी मानवी समाज त्यांच्या ऐतिहासिक उत्क्रांतीमध्ये अनुसरण करतात. तथापि, मानवी समाज स्वतः कसा निर्माण होतो? म्हणजेच, तुम्ही प्राण्यांच्या गटातून मानवी गटाकडे कसे जाता आणि ते एकमेकांपासून कसे वेगळे आहेत? एंगेल्ससाठी, प्राण्यांमधील सामान्य स्थिती ही मनुष्यांसारखीच असते, जी प्राण्यांच्या कुटुंबाची असते, जी उष्णतेमध्ये नराने बनलेली असते, जो उर्वरित नरांसमोर मादी आणि तिच्या तरुणांची मक्तेदारी ठेवतो[6]. असे होऊ शकते की एकल पुरुष अनेक स्त्रियांचा मालक असेल, परंतु या गटाची वैशिष्ट्यपूर्ण नोंद अशी आहे की समान मालकाचा (आम्ही येथे अन्यथा बोलू शकत नाही) त्यांच्याशी एक अनन्य संबंध आहे, ज्यामुळे उर्वरित पुरुषांना ते अशक्य होते. संबंध. त्यांच्याशी लैंगिक. ही परिस्थिती कोणत्याही प्रकारच्या समाजासाठी सर्वात मूलगामी ब्रेक आहे, कारण ती पुरुषांमधील सहकार्याला नव्हे तर संघर्षाला प्रोत्साहन देते. मानवाला, म्हणून, " प्राणीत्वातून बाहेर पडण्यासाठी, निसर्गाला माहित असलेली सर्वात मोठी प्रगती करण्यासाठी, आणखी एका घटकाची आवश्यकता आहे: एकाकी माणसाच्या बचावात्मक शक्तीच्या अभावाची जागा सैन्याच्या एकत्रीकरणाद्वारे आणि सामान्य कृतीद्वारे. जमाव ”[7]. खरंच, प्राणी कुटुंबात, अल्फा नराच्या नेतृत्वाखाली, पुरुषांमधील सहकार्य पूर्णपणे शून्य आहे, आणि त्याउलट, सतत संघर्ष असतो, जोकोणत्याही प्रकारच्या जटिल आणि स्थिर समाजाला अशक्य बनवते.
या कारणास्तव, “ प्रौढ पुरुषांमधील सहिष्णुता आणि मत्सराची अनुपस्थिती ही व्यापक आणि चिरस्थायी गटांच्या निर्मितीसाठी पहिली अट आहे ज्यामध्ये केवळ परिवर्तन प्राण्याचे माणसामध्ये ऑपरेशन केले जाऊ शकते ”[8]. अशाप्रकारे, पहिली टप्पा ज्यामध्ये पुरुष सहवास करतात ते लैंगिक संभोगाचे असते , ज्यामध्ये वीण संबंधांमध्ये कोणत्याही प्रकारची मर्यादा नसते, ज्यामुळे मानवाच्या पहिल्या प्रकारच्या समाजाच्या समांतर वाढ होते. या प्रकारच्या समाजात अनाचाराची संकल्पना नाही. त्यांच्याबद्दल अशा कोणत्याही समाज किंवा नोंदी नसल्या तरी, एंगेल्सने निष्कर्ष काढला की ते अस्तित्वात असले पाहिजेत कारण रक्ताच्या नातेवाईकांमधील कोणत्याही प्रकारच्या लैंगिक संबंधांवर सेन्सॉर करणारी अनाचाराची पाश्चात्य संकल्पना काही समाजांमध्ये कशी पाळली जात नाही, हे आपण पाहू शकतो, जसे की Iroquois किंवा Punalúa च्या, जिथे काही प्रकारच्या नातेवाईकांमधील लैंगिक संबंधांना परवानगी आहे. जरी हे केवळ एक काल्पनिक अनुमान असले तरी, असे समाज आहेत की ज्यात अशाच प्रकारे अनाचाराची संकल्पना केली जात नाही, युरोपियन समाजांपेक्षा "कमी" अवस्थेत असलेले समाज, एंगेल्स असा निष्कर्ष काढतात की रक्ताच्या नातेवाईकांमधील सर्व लैंगिक मर्यादा ऐतिहासिक आहेत. आणि नैसर्गिक नाही.
ऐतिहासिकदृष्ट्या, लैंगिक प्रतिबंधाचा पहिला प्रकार आहेहे पिढ्यांमध्‍ये, तथाकथित एकसंध कुटुंबात होते: वडील आणि माता, जे एका पिढीतील सर्व व्यक्ती होते, ते पुढील पिढीतील सदस्यांशी, म्हणजेच मुलांसोबत लैंगिक संबंध ठेवू शकत नाहीत. तथापि, त्याच पिढीमध्ये कोणत्याही प्रकारची सेन्सॉरशिप नव्हती. या प्रकारच्या कुटुंबाचा शोध, ज्यापैकी 19 व्या शतकात कोणतीही प्रकरणे शिल्लक नाहीत, हे हवाईयन समाजात पाळल्या जाणार्‍या कौटुंबिक संबंधांमुळे आहे. खरंच, या समाजात, जेथे punalúa कुटुंब अस्तित्वात आहे, मुले सर्व प्रौढ पुरुषांना "वडील" म्हणून संबोधतात, जरी भिन्न लिंगाच्या भावांमधील लैंगिक संबंधांना मनाई आहे. म्हणजेच, पुनालु त्यांच्या आईशी लैंगिक संबंध नसले तरीही त्यांच्या काकांना वडील म्हणून संबोधतात[9]. एंगेल्स नात्यातील संप्रदायातून सामाजिक वास्तवाचा अंदाज लावतात कारण " वडील, मुलगा, भाऊ, बहीण ही नावे साध्या मानद पदव्या नाहीत, उलट, त्याउलट, त्यांच्याबरोबर गंभीर पारस्परिक कर्तव्ये पार पाडतात जी उत्तम प्रकारे परिभाषित केलेली आहेत आणि ज्यांचे निश्चित स्वरूप आहे. त्या लोकांच्या सामाजिक शासनाचा एक आवश्यक भाग ”[10]. म्हणून, जर पुनालु त्यांच्या काकांना "वडील" म्हणत असतील, जरी त्यांचे त्यांच्या आईशी लैंगिक संबंध नसले तरी, ही परिस्थिती या वस्तुस्थितीमुळे आहे की भूतकाळात, भावंडांमधील लैंगिक संबंधांना परवानगी असायला हवी होती, आणिनाती संप्रदाय हे पूर्वीच्या सामाजिक वास्तवाचा सांस्कृतिक ट्रेस म्हणून राहिले आहेत .
पुनालु समाजाच्या लैंगिक प्रतिबंधामुळे एकाच समाजात अनेक कुटुंबे निर्माण होतात: एकीकडे, बहिणीचे कुटुंब, आणि दुसरीकडे, भावाचा, ज्यांना त्या जमातीतील लोकांमध्ये लैंगिक जोडीदार शोधणे आवश्यक आहे ज्यांच्याशी त्यांची आई नाही. अशाप्रकारे: “ सर्व भाऊ आणि बहिणींमध्‍ये लैंगिक संभोग - अगदी दूरच्या संपार्श्विक देखील - मातृ रेषेद्वारे निषिद्ध होताच, उपरोक्त गट एक वंश बनतो, म्हणजेच तो स्वतःचे एक बंद वर्तुळ बनतो. महिला ओळीतील रक्ताचे नातेवाईक, जे एकमेकांशी लग्न करू शकत नाहीत; वर्तुळ करा की त्या क्षणापासून सामान्य संस्थांद्वारे, सामाजिक आणि धार्मिक व्यवस्थेद्वारे अधिकाधिक एकत्रित केले जाते, जे समान जमातीच्या इतर वंशांपासून वेगळे करते ”[11]. जीन्स, ज्यांना आपण "स्त्रीच्या वंशजांचा संच" म्हणू शकतो, एक गट बनवतो जो उर्वरित जननांपेक्षा वेगळा आहे, ज्यांच्याशी त्यांनी त्यांच्या पुरुषांची देवाणघेवाण केली पाहिजे. येथून, सामुदायिक मॉडेल, ज्याने पूर्वी संपूर्ण समाजाचा समावेश केला होता, तो काही विशिष्ट क्षेत्रांमध्ये नव्याने तयार केलेल्या जननांपर्यंत मर्यादित असेल . घरे आणि पृथक्करण जमीन जननांमध्ये केली जाईल.
हे देखील पहा: पिवळ्या पोशाखाचे स्वप्न पाहत आहात?अशा प्रकारे, एका वंशातून दुसर्‍या वंशात जाणे पुरुषांद्वारे केले जाते कारण, केवळ मातृवंश माहित आहे, म्हणजेच,प्रत्येकाची माता कोण आहे हे फक्त माहीत असताना, जातीय संप्रदाय स्त्रीवर पडतो. हे, या बदल्यात, जे जेंटिल समुदायाच्या मालमत्तेचे मालक आहेत, तर मनुष्य फक्त त्याच्या शिकारीची साधने आणि प्राण्यांचा मालक आहे. म्हणून, " देशांतर्गत अर्थव्यवस्था, जिथे बहुसंख्य, सर्वच स्त्रिया नसल्या तरी, एकाच वंशातील आहेत, तर पुरुष भिन्न आहेत, हा स्त्रियांच्या त्या प्राबल्यचा प्रभावी आधार आहे "[12 ]. समाजाची लोकसंख्या जसजशी वाढत जाईल तसतसे वेगवेगळ्या जनुकांची विभागणी अधिक जनुकांमध्ये केली जाईल आणि जुन्या जनुकांना जमाती म्हटले जाईल, ज्यामध्ये नवीन जनुकांचा समावेश असेल.
कुटुंबातील सदस्यांमधील लैंगिक निर्बंध ते असतील उच्चारित, अशा टप्प्यावर पोहोचणे जिथे संतती केवळ एकपत्नी कुटुंबांमध्येच होईल, परंतु जिथे मुले आईचीच राहतील: यालाच सिंडियास्मिक कुटुंब असे म्हणतात. एंगेल्स या प्रक्रियेची ओळख “ ज्या वर्तुळात दोन लिंगांमधील वैवाहिक समुदाय प्रचलित आहे त्या वर्तुळाची सतत घट ”[13]. सिंडियास्मिक कुटुंब रानटी समाजांमध्ये आढळते, ज्यांनी प्राणी, शेती यांचे पालन केले आहे आणि ते विशेषत: गतिहीन आहेत. या मॉडेलशी संबंधित सर्वात प्रसिद्ध समाज म्हणजे आर्य आणि सेमिटिक.
याप्रमाणेसमाज, पशुधन प्राणी, जे पुरुषांच्या मालकीचे होते, त्यांची संख्या वाढू लागली आणि अधिकाधिक अन्न उत्पादन करू लागले, अधिक प्रभावी प्रजनन तंत्र शिकल्यामुळे आणि चरण्यासाठी अधिक अनुकूल ठिकाणी सेटलमेंट केल्याबद्दल धन्यवाद, याचा अर्थ पुरुष, त्यांचे मालक, सर्वात महत्वाची सामाजिक संपत्ती त्यांच्याकडे येईल, ज्यामुळे ते समाजाचे नेते बनतील, एंगेल्स स्पष्ट करतात की, “ प्रामाणिक इतिहासाच्या उंबरठ्यावर आपल्याला आधीपासून सर्वत्र कळप कुटुंब प्रमुखांची मालमत्ता म्हणून आढळतात. बर्बरपणाच्या कलेची उत्पादने, धातूची भांडी, आलिशान वस्तू आणि शेवटी, मानवी गुरेढोरे, गुलाम म्हणून शीर्षक ”[14].
पुनालु समाजात असताना, महत्त्व कायम होते सर्वात मौल्यवान वस्तू असलेल्या स्त्रीच्या नियंत्रणाखाली असलेल्या वंशांमध्ये, रानटी समाजात संपत्ती आता पुरुषांच्या ताब्यात होती. या कारणास्तव, पुरुषांना सामाजिक स्तरावर स्त्रियांच्या वर ठेवण्यात आले होते, जे पुरुष तिच्यावर अवलंबून होते त्यापेक्षा जास्त प्रमाणात तिच्यावर अवलंबून होते. जमातीतील पुरुष, ज्यांनी स्वतःला अचानक समृद्ध केले, त्यांनी या आर्थिक सामर्थ्याचा उपयोग कुटुंब मॉडेल बदलण्यासाठी त्यांच्या मुलांना त्यांची मालमत्ता मिळेल या उद्देशाने केला . खरंच, पूर्वीच्या समाजांमध्ये, gens द्वारे निर्धारित केले गेले होतेमातृवंश, पुरुषांना त्यांचा वारसा त्यांच्या आईच्या जेंटाइल गटाला द्यावा लागला, जिथे त्यांची मुले नसून त्यांचे पुतणे कोठे होते, कारण पुरुषांना त्यांच्या मूळ वंशाबाहेर मुले होती. या इच्छेनुसार, पुरुषांनी मातृ-अधिकार उलथून टाकण्यात आणि पुरुष वंश स्थापन करण्यात यश मिळविले. अशा प्रकारे, पितृसत्ताक वंश उद्भवला, जिथे सामाजिक महत्त्व स्पष्टपणे मर्दानी होते. एंगेल्स यांनी ठामपणे सांगितल्याप्रमाणे: “ मातृ-अधिकाराचा पाडाव हा संपूर्ण जगात स्त्री लिंगाचा मोठा ऐतिहासिक पराभव होता. माणसाने घरातही लगाम घेतला; स्त्रीने स्वतःला अध:पतन केलेले, पुरुषाच्या वासनेची गुलाम, पुनरुत्पादनाच्या साध्या साधनात बदललेले पाहिले ”[15].
कुटुंबाचे हे स्वरूप रानटीपणाच्या संक्रमणासह स्फटिक बनते आणि स्थिर होते. सभ्यतेकडे, एकपत्नी कुटुंबाच्या स्थापनेसह. सभ्यतेमध्ये, वंशांचे महत्त्व थांबते आणि खाजगी कुटुंबे त्यांची जागा घेतात, कारण संपत्ती वेगवेगळ्या कुलपितांच्या हातात केंद्रित असते. अशा प्रकारे, “ एकपत्नीत्व कोणत्याही प्रकारे इतिहासात स्त्री आणि पुरुष यांच्यातील सलोखा म्हणून दिसून येत नाही आणि त्याहूनही कमी विवाहाचे सर्वोच्च स्वरूप म्हणून दिसून येत नाही. उलटपक्षी, ते एका लिंगाच्या गुलामगिरीच्या रूपात, लिंगांमधील संघर्षाची घोषणा म्हणून दृश्यात प्रवेश करते,
