ஃபிரெட்ரிக் குடும்பத்தையும் சமூகத்தையும் தூண்டுகிறார்

1884 ஆம் ஆண்டில், விஞ்ஞான சோசலிசத்தின் தந்தையான ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கெல்ஸ், கார்ல் மார்க்ஸுடன் சேர்ந்து, அவருடைய மிகச் சிறந்த தனிப் புத்தகத்தை எழுதினார்: குடும்பத்தின் தோற்றம், தனியார் சொத்து மற்றும் அரசு . அதில், லூயிஸ் எச். மோர்கனின் பரிணாமக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் மனித சமுதாயத்தின் தோற்றம் மற்றும் அதன் வளர்ச்சியை மார்க்சியக் கண்ணோட்டத்தில் வரலாற்றில் இருந்து வெளிப்படுத்துகிறார். மனித வரலாற்றில், குடும்பம் ஒரு சமூகக் கூறு என்ற வளர்ச்சியை எங்கெல்ஸ் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறார் என்பதை பின்வரும் உரை அம்பலப்படுத்த முற்படுகிறது.

இந்த ஆசிரியருக்கு, கார்ல் மார்க்ஸுடன் இணைந்து அவர் உருவாக்கிய பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாட்டை எடுத்து, வெவ்வேறு மனித சமூகங்கள் அவற்றின் உற்பத்தி முறைகளால் தீர்மானிக்கப்பட்டு ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன [1], இது ஒரு குறிப்பிட்ட வகை உணர்வு மற்றும் கலாச்சாரத்தை உருவாக்குகிறது, இது சடங்குகள், கருத்துக்கள் மற்றும் குழுவின் அனைத்து யோசனைகளிலும் வெளிப்படுகிறது. . இந்த காரணத்திற்காக, " பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாட்டின் படி, வரலாற்றில் தீர்க்கமான காரணி, இறுதியில், உடனடி வாழ்க்கையின் உற்பத்தி மற்றும் இனப்பெருக்கம் ஆகும் "[2]. அதாவது, பல்வேறு சமூகங்களில் ஏற்படும் மாற்றம், அதன் உற்பத்தி முறை நிலையற்றதாக மாறுவதோ அல்லது அதைக் கடக்க வேண்டிய சக்தியை அதன் கருவிலேயே உருவாக்குவதோ காரணமாகும்[3]. எடுத்துக்காட்டாக, நிலப்பிரபுத்துவம், அதன் பிரதானமான விவசாய மற்றும் தேக்கமான உற்பத்தியுடன், அது நிலையானதாக இருந்தபோது, ​​உற்பத்தி உபரிகளை உருவாக்கியது, இது வணிகர்களால் வர்த்தகம் செய்ய பயன்படுத்தப்பட்டது.அதுவரை வரலாற்றுக்கு முற்பட்ட காலத்தில் அறியப்படவில்லை ”[16]. தனிக்குடித்தனம் என்பது பெண்களின் மீது ஆண்களின் அதிகாரத்தின் உறுதியான உறுதிப்பாடாகும் , ஏனெனில் அவர்கள் பொருளாதார ரீதியாக அவர்களைச் சார்ந்து இருப்பதாலும், சட்டப்பூர்வமான இனப்பெருக்கத்தை உறுதி செய்வதற்காக அவர்களது நிலைமை குறைக்கப்பட்டதாலும் குழந்தைகள். குடும்பம் முன்பு குலங்கள் கொண்டிருந்த சமூக இடத்தை ஆக்கிரமித்து வருகிறது, அது இப்போது ஒரு மத சமூகமாக மட்டுமே உள்ளது.

ஒற்றைத் திருமணத்தின் முடிவில் இருந்து ஆண் பரம்பரை பிறப்பு மூலம் காலப்போக்கில் நிலைத்திருக்கிறது. தந்தையின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிள்ளைகள் தனது செல்வத்தை வாரிசாகப் பெறுவதற்கு, அந்த குடும்பங்களில் மட்டுமே இந்த திருமணத்திற்கு உண்மையான முக்கியத்துவம் உள்ளது, அதில் தேசபக்தருக்கு உண்மையில் பரம்பரை கொடுக்க ஏதாவது உள்ளது. உண்மையில், " பாட்டாளி வர்க்க திருமணம் என்பது வார்த்தையின் சொற்பிறப்பியல் அர்த்தத்தில் ஒருதார மணம் கொண்டது, ஆனால் அதன் வரலாற்று அர்த்தத்தில் அது எந்த வகையிலும் ஒருதார மணம் கொண்டதல்ல "[17]. உண்மையான ஒருதார மணம், அதில் பெண் கணவனால் அடிபணியப்பட்டு, இருவருக்கும் இடையிலான உறவு முற்றிலும் சமமற்றதாக உள்ளது, செல்வந்தர்களிடையே மட்டுமே நிகழ்கிறது , ஏனெனில் அவர்கள் மட்டுமே செல்வத்தை நிர்வகிக்கவும் நிர்வகிக்கவும் உள்ளனர். அவர்கள் சமர்ப்பிக்கும். உயர் வகுப்பைச் சேர்ந்த தனிநபர்கள் தங்கள் செல்வத்தைப் பெருக்குவதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் ஒருவரையொருவர் திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள், எனவே அவர்கள் உண்மையில் அதற்கு அடிமைகள். வசதிக்காக திருமணம் செய்வது “ விபச்சாரங்களில் மிக மோசமானது, சில சமயங்களில் இரு தரப்பினராலும், ஆனால் அதிகம்பொதுவாக பெண்களில்; அவள் ஒரு சாதாரண வேசிக்காரியில் இருந்து வேறுபடுகிறாள், அதில் அவள் ஒரு ஊழியரைப் போல அவ்வப்போது தனது உடலை வாடகைக்கு எடுக்காமல், ஒரு அடிமையைப் போல ஒரு முறை விற்கிறாள் ”[18].

ஏங்கல்ஸுக்கு , ஆண் செல்வத்தை நிலைநிறுத்துவதையே குறிக்கோளாகக் கொண்ட ஒற்றைக் குடும்பம், "உற்பத்திச் சாதனங்கள் பொதுச் சொத்தாக மாறும்போது" மட்டுமே மறைந்துவிடும், அங்கு " உள்நாட்டுப் பொருளாதாரம் ஒரு சமூகப் பிரச்சினையாக மாறும்; குழந்தைகளின் பராமரிப்பு மற்றும் கல்வி, அத்துடன் ”[19]. அதாவது ஆண்களும் பெண்களும் ஒரு சமூக மட்டத்தில் ஒரே முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றால், அவர்களின் பொருளாதார சக்தி சமமாக இருப்பதால், அந்த நேரத்தில் மட்டுமே, திருமண உறவுகள் சுதந்திரமாக செயல்படும் . " முதலாளித்துவ உற்பத்தி மற்றும் அதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட சொத்து நிலைமைகள் ஒடுக்கப்படும் வரை திருமணம் சுதந்திரமாக ஏற்பாடு செய்யப்படாது, மேலும் பங்காளிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் இன்னும் சக்திவாய்ந்த செல்வாக்கைச் செலுத்தும் துணைப் பொருளாதாரக் கருத்தாய்வுகள் அகற்றப்படும் வரை" என்று சிந்தனையாளரே உறுதிப்படுத்துகிறார். ”[20].

முடிவில், ஏங்கெல்ஸின் கூற்றுப்படி, குடும்பம் என்பது குழந்தைகளின் கருத்தரித்தல் மற்றும் வளர்ப்பு அனுமதிக்கப்படும் உறவுகளின் கட்டமைப்பாக நிறுவப்பட்டுள்ளது, இது வயதுக்கு ஏற்ப குறுகியதாக மாறும். வரலாறு. எனவே, குடும்பத்தை சமுதாயத்தின் குறைந்தபட்ச அணுவாகப் புரிந்து கொண்ட கிளாசிக்கல் சமூகவியலாளர்களுடன் ஒப்பிடுகையில், அது எழுந்தது, ஏங்கெல்ஸ் அதைப் பாதுகாக்கிறார்குடும்பம் என்பது குறிப்பிட்ட வரலாற்றுக் காலக்கட்டத்தில் உற்பத்தியானது கம்யூனிசத்திலிருந்து தனியாருக்குச் சென்ற சமூகத்தின் உருவாக்கம் ஆகும். செல்வத்தை வைத்திருப்பது சமமாக இருக்கும் தருணத்தில் மட்டுமே, மற்ற மக்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தக்கூடிய அத்தகைய செல்வத்தை யாரும் வைத்திருக்கவில்லை, அந்த நேரத்தில் மட்டுமே, சுதந்திர உறவுகளைப் பற்றி பேச முடியும், ஏனெனில், எங்கெல்ஸ் மார்க்ஸின் குறிப்புகளிலிருந்து சேகரிக்கிறார், “ நவீன குடும்பம் அடிமைத்தனம் (அடிமைத்தனம்) மட்டுமல்ல, அடிமைத்தனத்தையும் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது ஆரம்பத்தில் இருந்தே விவசாயத்தில் உள்ள சுமைகளுடன் தொடர்புடையது. இது சிறு உருவத்தில், பிற்காலத்தில் சமுதாயத்திலும் அதன் நிலையிலும் உருவாகும் அனைத்து முரண்பாடுகளையும் கொண்டுள்ளது ”[21]

[1] ஒரு சமுதாயத்தின் உற்பத்தி முறை அது அது வாழ்வதற்குத் தேவையான வளங்களைத் தானே வழங்குகிறது, அதாவது, அது தனது உணவை எவ்வாறு உற்பத்தி செய்கிறது, அதற்குத் தேவையான ஏற்பாடுகள் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அதற்குத் தேவையான மற்றும் அதன் இருப்புக்குப் பயன்படுத்துகிறது.

[2 ] ஏங்கெல்ஸ், ஃப்ரீட்ரிக் : குடும்பத்தின் தோற்றம், தனியார் சொத்து மற்றும் அரசு, தலையங்கம் sol90, ப. 10

[3] இங்கு ஹெகலிய இயங்கியலின் பொருள்முதல்வாத பயன்பாடு தெளிவாக உள்ளது.

[4] மோர்கன் ஒரு புகழ்பெற்ற அமெரிக்க மானுடவியலாளர் ஆவார், உறவினர் உறவுகளின் சமூக முக்கியத்துவத்தை கண்டறிவதற்காக அங்கீகரிக்கப்பட்டார்.

[5] பரிணாமக் கோட்பாடு என்றாலும், வழக்கம் போல்உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு மனித சமூகங்கள் எழுத்தின் கண்டுபிடிப்பு போன்ற வியக்கத்தக்க வரலாற்று ஒற்றுமைகளைக் காட்டுவதால், மோர்கனின் சிந்தனையை மதிப்பிடுவது, இன்று காலாவதியானது அல்லது அதை கூர்மையான முறையில் மறுப்பது சாத்தியமில்லை.

[ 6] ஏங்கெல்ஸ் இங்குள்ள அவரது கோட்பாடுகள் எந்த யதார்த்தம் முழு வரலாற்று செயல்முறைக்கு மிகவும் பொருத்தமானது என்பதற்கான ஊகங்கள் என்று பல சந்தர்ப்பங்களில் உறுதிப்படுத்துகிறார் என்பதை தெளிவுபடுத்த வேண்டும். cit., ப. 51

[8] ஏங்கெல்ஸ், ஃபிரெட்ரிக்: ஒப். cit., ப. 52

[9]பாலியல் வர்த்தகம் அதிகமாக இருக்கும் புனாலுவா சமூகத்தில், தாயின் பக்கம் மட்டுமே உறவுமுறை தெரியும்: ஒருவருக்கு ஒருவரின் தாய் யார் என்பது மட்டுமே தெரியும்.

[10] எங்கெல்ஸ், ஃபிரெட்ரிக்: ஒப். cit., ப. 44

[11] ஏங்கெல்ஸ், ஃபிரெட்ரிக்: ஒப். cit., ப. 62

[12] ஏங்கெல்ஸ், ஃபிரெட்ரிக்: ஒப். cit., ப. 71. பொருளாதார அர்த்தத்தில் மேலாதிக்கம், ஏனென்றால் மிக முக்கியமான பொருட்கள் முழு ஜென்மங்களுக்கும் சொந்தமானவை மற்றும் பெண்களால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன.

[13] ஏங்கல்ஸ், ஃப்ரீட்ரிக்: op. cit., ப. 68

[14] ஏங்கெல்ஸ், ஃபிரெட்ரிக்: ஒப். cit., ப. 78

[15] ஏங்கெல்ஸ், ஃபிரெட்ரிக்: ஒப். cit., ப. 82

[16] ஏங்கெல்ஸ், ஃபிரெட்ரிக்: ஒப். cit., ப. 93

[17] ஏங்கெல்ஸ், ஃபிரெட்ரிக்: ஒப். cit., ப. 103

[18] ஏங்கெல்ஸ், ஃபிரெட்ரிக்: ஒப். cit., ப. 102

[19] ஏங்கெல்ஸ், ஃபிரெட்ரிக்: ஒப். cit., ப. 109

[20] ஏங்கெல்ஸ், ஃபிரெட்ரிக்: ஒப். cit., ப. 117

[21] ஏங்கெல்ஸ்,ஃபிரெட்ரிக், கார்ல் மார்க்ஸை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: ஒப். cit., ப. 84

Friedrich engels family and Society போன்ற பிற கட்டுரைகளை நீங்கள் அறிய விரும்பினால், Uncategorized வகையைப் பார்வையிடலாம்.

இது. பரிணாமம் ஏங்கெல்ஸின் கூற்றுப்படி, சமூகங்களின் மாற்றம் சில பொதுவான தொல்பொருள்களால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது, அவை எப்போதும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ ஒரே மாதிரியாக நிறைவேற்றப்படுகின்றன. இது மோர்கனின் கோட்பாட்டிலிருந்து[4] எடுக்கப்பட்டது, அவர் குறிப்பிட்ட நிலைகளின் அர்த்தத்தில் மனிதகுலத்தின் பல்வேறு வரலாற்று சமூகங்களைப் பற்றி பேசினார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஏங்கெல்ஸ் மற்றும் மோர்கனுக்கு , எந்த மனித சமுதாயமும் சரியான நேரத்தில் தங்கி அதன் உற்பத்தி மற்றும் இனப்பெருக்கத்தை அதிகரிக்க, சில குறிப்பிட்ட நிலைகளைப் பின்பற்றும் . அவர்களின் கூற்றுப்படி, இந்த நிலைகள் மூன்று பெரிய குழுக்களாக தொகுக்கப்பட்டன: காட்டுமிராண்டித்தனம், காட்டுமிராண்டித்தனம் மற்றும் நாகரிகம். காட்டுமிராண்டித்தனம் பழங்கால மற்றும் புதிய கற்கால சமூகங்களுக்கு ஒத்ததாக இருக்கும், அங்கு உற்பத்தி முறை முற்றிலும் வேட்டையாடுதல் மற்றும் சேகரிப்பது என்று குறைக்கப்பட்டது. காட்டுமிராண்டித்தனம் முதல் உட்கார்ந்த குழுக்களின் பொதுவானது, அவை ஆயர் மற்றும் விவசாய சமூகங்கள். இறுதியாக, நாகரீகம் என்பது எழுத்தும் அரசும் உருவாக்கப்பட்ட சமூகங்களின் பொதுவானது மற்றும் ஏற்கனவே உற்பத்தி உள்ள இடங்களில்கைவினைப் பொருட்கள் மற்றும் வணிகப் போக்குவரத்தின் நெட்வொர்க்[5].

மனித சமூகங்கள் அவற்றின் வரலாற்றுப் பரிணாம வளர்ச்சியில் பின்பற்றும் பொதுத் திட்டம் ஏற்கனவே எங்களிடம் உள்ளது. இருப்பினும், மனித சமூகங்கள் எவ்வாறு உருவாகின்றன? அதாவது, விலங்கு குழுக்களில் இருந்து மனித குழுக்களுக்கு நீங்கள் எவ்வாறு செல்கிறீர்கள் மற்றும் அவை எவ்வாறு ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன? ஏங்கெல்ஸைப் பொறுத்தவரை, மனிதர்களுக்கு மிகவும் ஒத்த விலங்குகளில் வழக்கமான நிலை, விலங்கு குடும்பம், வெப்பத்தில் ஒரு ஆணால் ஆனது, மற்ற ஆண்களுக்கு முன்னால் ஒரு பெண்ணையும் அவளது குட்டியையும் ஏகபோகமாக்குகிறது[6]. ஒரு ஆண் பல பெண்களை வைத்திருக்கலாம், ஆனால் இந்த குழுவின் சிறப்பியல்பு குறிப்பு என்னவென்றால், அதன் உரிமையாளர் (இங்கு வேறுவிதமாக பேச முடியாது) அவர்களுடன் பிரத்தியேக உறவைக் கொண்டிருப்பதால், மற்ற ஆண்களுக்கு அது சாத்தியமற்றது. உறவுகள், அவர்களுடன் பாலியல். இந்த சூழ்நிலையானது எந்தவொரு சமுதாயத்திற்கும் மிகவும் தீவிரமான தடையாகும், ஏனெனில் இது மோதலை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் ஆண்களுக்கு இடையிலான ஒத்துழைப்பை அல்ல. எனவே, மனிதனுக்கு, " விலங்கினத்திலிருந்து வெளியேறவும், இயற்கைக்குத் தெரிந்த மிகப்பெரிய முன்னேற்றத்தை அடைய, இன்னும் ஒரு கூறு தேவைப்பட்டது: தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மனிதனின் தற்காப்பு சக்தியின் பற்றாக்குறையை சக்திகளின் கூட்டு மற்றும் பொதுவான செயல்களால் மாற்றுவதற்கு. கூட்டம் ”[7]. உண்மையில், ஒரு ஆல்பா ஆணின் தலைமையிலான விலங்கு குடும்பத்தில், ஆண்களுக்கு இடையிலான ஒத்துழைப்பு முற்றிலும் பூஜ்யமானது, மாறாக, ஒரு நிலையான மோதல் உள்ளது.எந்தவொரு சிக்கலான மற்றும் நிலையான சமூகத்தை சாத்தியமற்றதாக்குகிறது.

இந்த காரணத்திற்காக, " வயது வந்த ஆண்களிடையே சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பொறாமை இல்லாதது, விரிவான மற்றும் நீடித்த குழுக்களை உருவாக்குவதற்கான முதல் நிபந்தனையாக இருந்தது, அதற்குள் மாற்றம் மட்டுமே உள்ளது. விலங்கிலிருந்து ஒரு மனிதனாக மாற்றப்படலாம் ”[8]. எனவே, ஆண்கள் தொடர்பு கொள்ளும் முதல் நிலை பாலியல் துஷ்பிரயோகம் ஆகும், இதில் இனச்சேர்க்கை உறவுகளில் எந்த வகை வரம்பும் இல்லை, இது இணையான மனிதனாக, காட்டுமிராண்டித்தனமான சமூகத்தின் முதல் வகையை உருவாக்குகிறது. இந்த வகை சமூகத்தில் இன்செஸ்ட் என்ற கருத்து இல்லை. அவர்களைப் பற்றி அத்தகைய சமூகங்கள் அல்லது பதிவுகள் எதுவும் இல்லை என்றாலும், அவர்கள் இருந்திருக்க வேண்டும் என்று ஏங்கெல்ஸ் முடிவு செய்கிறார், ஏனென்றால் இரத்த உறவினர்களுக்கிடையேயான எந்தவொரு பாலியல் உறவையும் தணிக்கை செய்யும் மேற்கத்திய கருத்தாக்கம், சில சமூகங்களில் எவ்வாறு கடைபிடிக்கப்படவில்லை என்பதை நாம் அவதானிக்கலாம். இரோகுயிஸ் அல்லது புனாலுவாவில், சில வகையான உறவினர்களுக்கு இடையே பாலியல் உறவுகள் அனுமதிக்கப்படுகின்றன. இது ஒரு அனுமான அனுமானம் மட்டுமே என்றாலும், உடலுறவு அதே வழியில் கருத்தியல் செய்யப்படாத சமூகங்கள், ஐரோப்பிய சமூகங்களை விட "கீழ்" நிலையில் இருக்கும் சமூகங்கள் உள்ளன என்பதிலிருந்து, இரத்த உறவினர்களுக்கிடையேயான அனைத்து பாலியல் வரம்புகளும் வரலாற்றுக்கு உட்பட்டவை என்று எங்கெல்ஸ் அனுமானிக்கிறார். மற்றும் இயற்கையானது அல்ல.

வரலாற்று ரீதியாக, முதல் வகை பாலியல் தடை செய்யப்பட்டதுஇது தலைமுறைகளுக்கு இடையில், இரத்தக் குடும்பம் என்று அழைக்கப்படும் குடும்பத்தில்: ஒரு தலைமுறையின் தனிநபர்களாக இருந்த தந்தைகள் மற்றும் தாய்மார்கள், அடுத்த தலைமுறையின் உறுப்பினர்களுடன், அதாவது குழந்தைகளுடன் உடலுறவு கொள்ள முடியாது. இருப்பினும், அதே தலைமுறைக்குள் எந்த வகையான தணிக்கையும் இல்லை. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் எஞ்சியிருக்கும் வழக்குகள் இல்லாத இந்த வகை குடும்பத்தின் கண்டுபிடிப்பு, ஹவாய் சமூகத்தில் காணப்பட்ட குடும்ப உறவுகளின் காரணமாகும். உண்மையில், புனாலுவா குடும்பம் இருக்கும் இந்த சமூகத்தில், குழந்தைகள் வயது வந்த ஆண்கள் அனைவரையும் "தந்தைகள்" என்று குறிப்பிடுகிறார்கள், இருப்பினும் வெவ்வேறு பாலின சகோதரர்களுக்கு இடையே பாலியல் உறவுகள் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளன. அதாவது, புனாலுவாக்கள் தங்கள் தாயுடன் உடலுறவு கொள்ளாவிட்டாலும் அவர்களின் மாமாக்களை தந்தை என்று அழைக்கிறார்கள்[9]. எங்கெல்ஸ் சமூக எதார்த்தத்தை உறவினர் பிரிவுகளிலிருந்து ஊகிக்கிறார். அந்த மக்களின் சமூக ஆட்சியின் இன்றியமையாத பகுதி ”[10]. எனவே, புனாலுவாக்கள் தங்கள் மாமாக்களை "தந்தை" என்று அழைத்தால், அவர்கள் தங்கள் தாயுடன் உடலுறவு கொள்ளாவிட்டாலும், இந்த நிலைமைக்கு காரணம் கடந்த காலத்தில், உடன்பிறப்புகளுக்கு இடையே பாலியல் உறவுகள் அனுமதிக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும், மேலும்முந்தைய சமூக யதார்த்தத்தின் பண்பாட்டுச் சுவடுகளாக உறவினரின் பிரிவுகள் உள்ளன .

புனாலுவா சமூகத்தின் பாலியல் தடை ஒரே சமூகத்தில் பல குடும்பங்களை உருவாக்குகிறது: ஒருபுறம், சகோதரியின் குடும்பம் , மறுபுறம், தாயைப் பகிர்ந்து கொள்ளாத பழங்குடியின மக்களிடையே ஒரு பாலின துணையைத் தேட வேண்டிய சகோதரனுடையது. இந்த வழியில்: “ அனைத்து சகோதர சகோதரிகளுக்கு இடையேயான உடலுறவு - மிகவும் தொலைதூர பிணைய உறவுகள் கூட - தாய்வழி கோடு மூலம் தடைசெய்யப்பட்டவுடன், மேற்கூறிய குழு ஒரு ஜென்ஸாக மாறுகிறது, அதாவது, அது தன்னை ஒரு மூடிய வட்டமாக உருவாக்குகிறது. பெண் வரிசையில் உள்ள இரத்த உறவினர்கள், ஒருவருக்கொருவர் திருமணம் செய்து கொள்ள முடியாது; அந்த தருணத்திலிருந்து சமூக மற்றும் மத ஒழுங்கின் பொதுவான நிறுவனங்கள் மூலம் மேலும் மேலும் ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறது, இது அதே பழங்குடியினரின் பிற குலங்களிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது ”[11]. "ஒரு பெண்ணின் சந்ததிகளின் தொகுப்பு" என்று நாம் அழைக்கக்கூடிய ஜென்மங்கள், மற்ற ஜென்மங்களிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு குழுவை உருவாக்குகின்றன, அவர்களுடன் அவர்கள் தங்கள் ஆண்களை பரிமாறிக்கொள்ள வேண்டும். இங்கிருந்து, சமூக மாதிரியானது, முன்பு முழு சமூகத்தையும் உள்ளடக்கியது, சில பகுதிகளில் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட ஜென்மங்களுக்கு வரையறுக்கப்படும். ஜென்மங்களுக்கிடையில் வீடுகள் மற்றும் பார்சல் செய்யப்பட்ட நிலங்கள் உருவாக்கப்படும்.

இவ்வாறு, ஒரு ஜென்மத்திலிருந்து மற்றொரு ஜென்மத்திற்கு செல்வது ஆண்களால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, ஏனெனில் தாய்வழி வம்சாவளியை மட்டுமே அறிந்து, அதாவது,ஒவ்வொருவருக்கும் தாய் யார் என்று தெரிந்தால் மட்டுமே, பெண் மீது குல மதம் விழுகிறது. இதையொட்டி, புறஜாதி சமூகத்தின் சொத்துக்களுக்குச் சொந்தமானவர், அதே நேரத்தில் மனிதன் தனது வேட்டைக் கருவிகள் மற்றும் விலங்குகளை மட்டுமே வைத்திருக்கிறான். எனவே, “ உள்நாட்டுப் பொருளாதாரம், பெரும்பான்மையானவர்கள், எல்லாப் பெண்களும் இல்லாவிட்டாலும், ஒரே குலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், அதே சமயம் ஆண்கள் வெவ்வேறு இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், பெண்களின் அந்த முன்னுரிமையின் பயனுள்ள அடிப்படையாகும் ”[12 ]. சமூகத்தின் மக்கள்தொகை அதிகரிக்கும்போது வெவ்வேறு ஜென்மங்கள் அதிக ஜென்மங்களாகப் பிரிக்கப்படும், மேலும் பழைய ஜென்மங்கள் பழங்குடிகள் என்று அழைக்கப்படும், இதில் புதிய ஜென்மங்கள் அடங்கும்.

குடும்ப உறுப்பினர்களுக்கு இடையேயான பாலியல் கட்டுப்பாடுகள் உச்சரிப்பு, ஒரே ஒரு குடும்பத்தில் மட்டுமே இனப்பெருக்கம் ஏற்படும், ஆனால் குழந்தைகள் தாய்க்கு சொந்தமாக இருக்கும் நிலையை அடைகிறது: இது சிண்டியாஸ்மிக் குடும்பம் என அழைக்கப்படுகிறது. ஏங்கெல்ஸ் இந்த செயல்முறையை " இரு பாலினங்களுக்கு இடையேயான திருமண சமூகம் நிலவும் வட்டத்தின் நிலையான குறைப்பு "[13] என அடையாளம் காட்டுகிறார். சிண்டியாஸ்மிக் குடும்பம் காட்டுமிராண்டித்தனமான சமூகங்களில் நிகழ்கிறது, அவை விலங்குகளை வளர்ப்பது, விவசாயம் ஆகியவற்றைக் கற்றுக்கொண்டன மற்றும் மிகவும் உட்கார்ந்த நிலையில் உள்ளன. இந்த மாதிரியைச் சேர்ந்த மிகவும் பிரபலமான சமூகங்கள் ஆரிய மற்றும் செமிடிக் ஆகும்.

இப்படிசமுதாயம், ஆண்களுக்குச் சொந்தமான கால்நடைகள், எண்ணிக்கையில் அதிகரித்து, மேலும் மேலும் உணவை உற்பத்தி செய்யத் தொடங்கின, மிகவும் பயனுள்ள இனப்பெருக்க நுட்பங்களைக் கற்றுக்கொண்டதற்கும், மேய்ச்சலுக்கு மிகவும் சாதகமான இடங்களில் குடியேறியதற்கும் நன்றி, அதாவது ஆண்கள், அவற்றின் உரிமையாளர்கள், ஏங்கெல்ஸ் விளக்குவது போல, மிக முக்கியமான சமூகச் செல்வத்தைப் பெறுவார்கள், அது அவர்களைச் சமூகத்தின் தலைவர்களாக ஆக்குகிறது, “ உண்மையான வரலாற்றின் வாசலில் நாம் ஏற்கனவே எல்லா இடங்களிலும் மந்தைகளை குடும்பத் தலைவர்களின் சொத்தாகக் காண்கிறோம். காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் கலையின் தயாரிப்புகள், உலோகப் பாத்திரங்கள், ஆடம்பரப் பொருட்கள் மற்றும் இறுதியாக, மனித கால்நடைகள், அடிமைகள் ”[14].

புனாலுவா சமூகத்தில், முக்கியத்துவம் இருந்தது ஜென்மங்களில், விலைமதிப்பற்ற பொருட்களை வைத்திருந்த பெண்ணால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட, காட்டுமிராண்டித்தனமான சமூகத்தில், செல்வம் இப்போது ஆண்களிடம் இருந்தது. இந்த காரணத்திற்காக, ஆண்கள் ஒரு சமூக மட்டத்தில் பெண்களுக்கு மேல் வைக்கப்பட்டனர், அவர் அவளை சார்ந்திருப்பதை விட ஆணை அதிக அளவில் சார்ந்திருந்தார். திடீரென தங்களை வளப்படுத்திக் கொண்ட பழங்குடியினரின் ஆண்கள், இந்த பொருளாதார சக்தியைப் பயன்படுத்தி, தங்கள் மகன்கள் தங்கள் சொத்தைப் பெற வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன் குடும்ப மாதிரியை மாற்றினர் . உண்மையில், முந்தைய சமூகங்களில், ஜென்மம் தீர்மானிக்கப்பட்டதுதாய்வழி வம்சாவளியில், ஆண்கள் தங்கள் தாயின் புறஜாதிக் குழுவிற்கு தங்கள் பரம்பரையைக் கொடுக்க வேண்டியிருந்தது, அது அவர்கள் குழந்தைகளை வைத்திருந்த இடத்தில் இல்லை, ஆனால் அவர்களின் மருமகன்கள் இருந்த இடத்தில், ஏனெனில் ஆண்கள் தங்கள் சொந்த குலத்திற்கு வெளியே குழந்தைகளைப் பெற்றவர்கள். இந்த விருப்பங்களுக்கு இணங்க, ஆண்கள் தாய்-உரிமையை தூக்கியெறிந்து ஒரு ஆண் பரம்பரையை நிறுவுவதில் வெற்றி பெற்றனர். எனவே, ஆணாதிக்க பரம்பரை எழுந்தது, அங்கு சமூக முக்கியத்துவம் தெளிவாக ஆண்பால் இருந்தது. எங்கெல்ஸ் வலியுறுத்துவது போல்: “ தாய்-வலது ஆட்சி கவிழ்க்கப்பட்டது என்பது உலகெங்கிலும் உள்ள பெண் பாலினத்தின் மாபெரும் வரலாற்றுத் தோல்வியாகும். அந்த மனிதனும் வீட்டில் கடிவாளத்தை எடுத்துக் கொண்டான்; பெண் தன்னைத் தாழ்த்திக் கண்டாள், வேலைக்காரனாக, ஆணின் காமத்தின் அடிமையாக, ஒரு எளிய இனப்பெருக்கக் கருவியாக மாறினாள் ”[15].

இந்த குடும்பத்தின் வடிவம் காட்டுமிராண்டித்தனத்திலிருந்து மாறும்போது படிகமாகி குடியேறுகிறது. நாகரீகத்திற்கு, ஒரே குடும்பத்தை நிறுவுதல். நாகரீகத்தில், குலங்கள் முக்கியத்துவம் பெறுவதை நிறுத்துகின்றன மற்றும் தனிப்பட்ட குடும்பங்கள் அவற்றின் இடத்தைப் பெறுகின்றன, ஏனெனில் செல்வம் வெவ்வேறு தேசபக்தர்களின் கைகளில் குவிந்துள்ளது. எனவே, “ ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையிலான நல்லிணக்கமாக வரலாற்றில் எந்த வகையிலும் தனிக்குடித்தனம் தோன்றவில்லை, மேலும் திருமணத்தின் மிக உயர்ந்த வடிவமாகவும் இல்லை. மாறாக, இது ஒரு பாலினத்தை மற்றொரு பாலினத்திற்கு அடிமைப்படுத்தும் வடிவத்தில், பாலினங்களுக்கிடையேயான மோதலின் பிரகடனமாக காட்சிக்குள் நுழைகிறது,