Në 1884, Friedrich Engels, babai i socializmit shkencor, së bashku me Karl Marksin, shkroi librin e tij më të njohur solo: Origjina e familjes, pronës private dhe shtetit . Në të, ai ekspozon origjinën e shoqërisë njerëzore dhe zhvillimin e saj ndaj qytetërimit nga perspektiva marksiste e historisë bazuar në teorinë evolucionare të Lewis H. Morgan. Teksti i mëposhtëm synon të ekspozojë se si Engelsi e kupton zhvillimin, brenda historisë njerëzore, të familjes si një element social.
Për këtë autor, duke ndjekur teorinë materialiste që ai ndërtoi së bashku me Karl Marksin, shoqëritë e ndryshme njerëzore përcaktohen dhe diferencohen nga njëra-tjetra nga mënyrat e tyre të prodhimit [1], të cilat gjenerojnë, nga ana tjetër, një lloj specifik të ndërgjegjes dhe kulturës, të manifestuar në ritet, konceptet dhe të gjitha idetë e grupit. . Për këtë arsye, “ Sipas teorisë materialiste, faktori vendimtar në histori është, në fund të fundit, prodhimi dhe riprodhimi i jetës së menjëhershme ”[2]. Domethënë, ndryshimi në shoqëritë e ndryshme është për faktin se mënyra e prodhimit të të njëjtës bëhet e paqëndrueshme ose gjeneron në bërthamën e vet forcën që duhet ta kapërcejë atë[3]. Për shembull, feudalizmi, me prodhimin e tij kryesisht bujqësor dhe të ndenjur, gjeneroi, kur mbeti i qëndrueshëm, teprica prodhimi që përdoreshin nga tregtarët për të bërë tregti.i panjohur deri atëherë në prehistori ”[16]. Monogamia është pohimi përfundimtar i pushtetit të burrave mbi gratë , pasi ata varen ekonomikisht prej tyre dhe situata e tyre zvogëlohet për të siguruar riprodhimin e legjitimitetit. fëmijët. Familja vjen për të zënë vendin shoqëror të mbajtur më parë nga gjinia, e cila tani ekziston vetëm si një komunitet fetar.
Që nga fundi për të cilin lindi martesa monogame është se prejardhja mashkullore përjetësohet me kalimin e kohës gjatë lindjes e fëmijëve të njohur të babait për të trashëguar pasurinë e tij, kjo martesë ka rëndësi reale vetëm në ato familje në të cilat patriarku në fakt ka diçka për të dhënë në trashëgimi. Në të vërtetë, “ martesa proletare është monogame në kuptimin etimologjik të fjalës, por nuk është aspak monogame në kuptimin e saj historik ”[17]. Martesa me të vërtetë monogame, në të cilën gruaja është e nënshtruar nga burri dhe marrëdhënia midis të dyve është krejtësisht e pabarabartë, ndodh vetëm midis shtresave të pasura , sepse ato janë të vetmet që kanë pasuri për të menaxhuar dhe për të të cilat ata i paraqesin. Individët nga shtresat e larta martohen dhe shoqërohen me njëri-tjetrin për të shtuar dhe ruajtur pasurinë e tyre, kështu që ata janë vërtet skllevër të saj. Martesa e favorshme është “ prostitucioni më i poshtër, ndonjëherë nga të dyja palët, por shumëmë shpesh tek femrat; ajo ndryshon nga kortezanja e zakonshme vetëm në atë që nuk e merr me qira trupin e saj herë pas here si punonjëse, por e shet një herë e përgjithmonë, si një skllave ”[18].
Për Engelsin , familja monogame, objektivi i së cilës është përjetësimi i pasurisë mashkullore, do të zhduket vetëm kur “mjetet e prodhimit të bëhen pronë e përbashkët”, ku “ Ekonomia e brendshme do të bëhet një çështje sociale; kujdesin dhe edukimin e fëmijëve, si dhe ”[19]. Domethënë, vetëm kur burrat dhe gratë kanë të njëjtën rëndësi në nivel shoqëror, sepse fuqia e tyre ekonomike është e barabartë, vetëm në atë moment marrëdhëniet martesore do të ushtrohen lirisht . Siç pohon vetë mendimtari " martesa nuk do të organizohet lirisht derisa prodhimi kapitalist dhe kushtet pronësore të krijuara prej tij të shtypen, dhe të hiqen konsideratat ekonomike ndihmëse që ende ushtrojnë një ndikim kaq të fuqishëm në zgjedhjen e partnerëve." ”[20].
Si përfundim, sipas Engelsit, familja është krijuar si korniza e marrëdhënieve në të cilat lejohet ngjizja dhe rritja e fëmijëve, një kuadër që bëhet më i ngushtë me kalimin e moshës. historia. Prandaj, në krahasim me sociologët klasikë, të cilët e kuptonin familjen si atomin minimal të shoqërisë, nga i cili lindi, Engels mbron seFamilja është një krijim i shoqërisë në periudhën historike specifike në të cilën prodhimi kaloi nga komunist në privat dhe që lindi si një mjet shtrëngimi i një gjinie nga tjetri . Vetëm në momentin kur zotërimi i pasurisë është i barabartë dhe askush nuk posedon një pasuri të tillë që të mund të dominojë pjesën tjetër të njerëzve, vetëm në atë moment mund të flasim për marrëdhënie të lira, pasi, siç mbledh Engelsi nga shënimet e Marksit, “ Familja moderne përmban në embrion jo vetëm skllavërinë (servitus), por edhe robërinë dhe që në fillim lidhet me ngarkesat në bujqësi. Ai përfshin, në miniaturë, të gjitha antagonizmat që zhvillohen më vonë në shoqëri dhe në shtetin e saj ”[21]
[1] Mënyra e prodhimit të një shoqërie është mënyra në të cilën ajo ai i siguron vetes burimet që i nevojiten për të jetuar, domethënë si e prodhon ushqimin e tij, furnizimet e nevojshme dhe gjithçka që, në fund të fundit, kërkon dhe përdor në ekzistencën e tij.
Shiko gjithashtu: Shigjetari me Ujorin Ashendent[2 ] Engels, Friedrich : Origjina e familjes, prona private dhe shteti, redaksia sol90, f. 10
[3] Zbatimi materialist i dialektikës hegeliane këtu është i qartë.
[4] Morgan ishte një antropolog i njohur amerikan, i njohur për zbulimin e rëndësisë sociale të marrëdhënieve farefisnore.
[5] Edhe pse teoria evolucionare, si zakonishtemërtimi i mendimit të Morganit, sot është i vjetëruar si i tillë dhe as nuk ka qenë e mundur të përgënjeshtrohet në mënyrë të mprehtë, pasi shoqëritë e ndryshme njerëzore në mbarë globin tregojnë paralele historike befasuese, siç është shpikja e shkrimit.
[ 6] Duhet të sqarohet se Engelsi pohon në shumë raste se teoritë e tij këtu janë spekulime se cili realitet i përshtatet më mirë procesit historik në tërësi.
[7] Engels, Friedrich: op. cit., f. 51
[8] Engels, Friedrich: op. cit., f. 52
[9]Duhet të theksohet se brenda shoqërisë Punalúa, ku tregtia seksuale është e gjerë, vetëm marrëdhënia njihet nga ana e nënës: njeriu është i vetëdijshëm vetëm se kush është nëna e tij.
[10] Engels, Friedrich: op. cit., f. 44
<[11] Engels, Friedrich: op. cit., f. 62
<[12] Engels, Friedrich: op. cit., f. 71. Mbizotërimi në kuptimin ekonomik, sepse të mirat më të rëndësishme i përkasin të gjithë gjinisë dhe menaxhohen nga gratë.
[13] Engels, Friedrich: op. cit., f. 68
[14] Engels, Friedrich: op. cit., f. 78
[15] Engels, Friedrich: op. cit., f. 82
[16] Engels, Friedrich: op. cit., f. 93
[17] Engels, Friedrich: op. cit., f. 103
[18] Engels, Friedrich: op. cit., f. 102
[19] Engels, Friedrich: op. cit., f. 109
[20] Engels, Friedrich: op. cit., f. 117
<[21] Engels,Friedrich, duke cituar Karl Marksin: op. cit., f. 84
Nëse doni të dini artikuj të tjerë të ngjashëm me Familja dhe shoqëria e Friedrich Engels ju mund të vizitoni kategorinë Të pakategorizuara .
qytetet, duke arritur kështu të grumbullojnë shuma gjithnjë e më të mëdha parash, gjë që bëri që disa prej tyre të bëhen bankierë dhe prej andej të bëhen prodhues të mëdhenj industrialë dhe të lindin kapitalizmin. Prandaj, ne shohim se historia është lidhja e shoqërive, ku ato të lashta, brenda gjirit të tyre, lindin ato moderne, dhe kështu me radhë vazhdimisht, ndërsa grupet e ndryshme të pushtetit pasojnë njëri-tjetrin.Kjo evolucioni Ndryshimi i shoqërive udhëhiqet, sipas Engelsit, nga disa arketipe të përgjithshme që përmbushen gjithmonë në një mënyrë pak a shumë identike. Kjo është nxjerrë nga teoria e Morgan-it[4], i cili foli për shoqëritë e ndryshme historike të njerëzimit në kuptimin e fazave specifike. Me fjalë të tjera, për Engelsin dhe Morganin, çdo shoqëri njerëzore që arrin të qëndrojë në kohë dhe të rrisë prodhimin dhe riprodhimin e saj, do të ndjekë disa faza specifike . Sipas tyre, këto etapa u grupuan në tre grupe të mëdha: egërsi, barbarizëm dhe qytetërim. Egërsia do të korrespondonte me shoqëritë paleolitike dhe neolitike, ku mënyra e prodhimit u reduktua pothuajse tërësisht në gjueti dhe grumbullim. Barbarizmi është tipik për grupet e para sedentare, dhe ato janë shoqëri baritore dhe bujqësore. Së fundi, qytetërimi është tipik për ato shoqëri në të cilat është krijuar shkrimi dhe shteti dhe ku tashmë ka një prodhimzeje dhe një rrjet trafiku mallrash[5].
Ne tashmë kemi skemën e përgjithshme që ndjekin shoqëritë njerëzore në evolucionin e tyre historik. Megjithatë, si lindin vetë shoqëritë njerëzore? Domethënë, si kaloni nga grupet e kafshëve në grupet njerëzore dhe si ndryshojnë ato nga njëri-tjetri? Për Engelsin, gjendja e zakonshme midis kafshëve më të ngjashme me njerëzit është ajo e familjes së kafshëve, e përbërë nga një mashkull në nxehtësi, i cili monopolizon një femër dhe të vegjlit e saj përballë pjesës tjetër të meshkujve[6]. Mund të ndodhë që një mashkull i vetëm të ketë disa femra, por shënimi karakteristik i këtij grupimi është se pronari i të njëjtës (këtu nuk mund të flasim ndryshe) ka një marrëdhënie ekskluzive me to, duke e bërë të pamundur që pjesa tjetër e meshkujve të ketë marrëdhëniet seksuale me ta. Kjo situatë është freni më radikal për çdo lloj shoqërie, pasi nxit konfliktin dhe jo bashkëpunimin mes meshkujve. Prandaj qenia njerëzore " për të dalë nga kafshëria, për të bërë përparimin më të madh që njeh natyra, i duhej një element më shumë: të zëvendësohej mungesa e fuqisë mbrojtëse të njeriut të izoluar me bashkimin e forcave dhe veprimit të përbashkët të hordhi ”[7]. Në të vërtetë, në familjen e kafshëve, të udhëhequr nga një mashkull alfa, bashkëpunimi midis meshkujve është plotësisht i pavlefshëm dhe ka, përkundrazi, një konflikt të vazhdueshëm, i cilie bën të pamundur çdo lloj shoqërie komplekse dhe të qëndrueshme.
Për këtë arsye, “ toleranca midis meshkujve të rritur dhe mungesa e xhelozisë përbënin kushtin e parë për formimin e grupeve të gjera dhe të qëndrueshme brenda të cilave vetëm transformimi e kafshës në një njeri mund të operohej ”[8]. Kështu, faza e parë në të cilën burrat shoqërohen është ajo e shthurjes seksuale , në të cilën nuk ka asnjë lloj kufiri në marrëdhëniet e çiftëzimit, gjë që krijon paralelisht llojin e parë të shoqërisë njerëzore, të egër. Në këtë lloj shoqërie nuk ekziston koncepti i incestit. Megjithëse nuk ka shoqëri apo shënime të tilla për to, Engelsi arrin në përfundimin se ato duhet të kenë ekzistuar sepse mund të vëzhgojmë se si koncepti perëndimor i incestit, i cili censuron çdo lloj marrëdhënieje seksuale midis të afërmve të gjakut, nuk vërehet në shoqëri të caktuara, si p.sh. i Iroquois ose Punalúa, ku lejohen marrëdhëniet seksuale midis disa llojeve të të afërmve. Edhe pse është vetëm një konkluzion hipotetik, nga fakti se ka shoqëri në të cilat inçesti nuk konceptohet në të njëjtën mënyrë, shoqëri që janë në një gjendje "më të ulët" se ato evropiane, Engels nxjerr se të gjitha kufijtë seksualë midis të afërmve të gjakut janë historikë. dhe jo natyrale.
Historikisht, lloji i parë i ndalimit seksual që u bëishte midis brezave, në të ashtuquajturën familje të afërm: baballarët dhe nënat, të cilët ishin të gjithë individë të një brezi, nuk mund të kishin marrëdhënie seksuale me anëtarët e brezit pasardhës, pra me fëmijët. Megjithatë, nuk kishte asnjë lloj censurimi brenda të njëjtit brez. Zbulimi i kësaj lloj familjeje, nga e cila nuk ka mbetur asnjë rast në shekullin e 19-të, është për shkak të marrëdhënieve familjare që vërehen në shoqërinë Havai. Në të vërtetë, në këtë shoqëri, ku ekziston familja punalúa, fëmijët i referohen të gjithë burrave të rritur si "baballarë", megjithëse marrëdhëniet seksuale midis vëllezërve të sekseve të ndryshme janë të ndaluara. Domethënë, punalúat i quajnë xhaxhallarët e tyre baballarë edhe nëse nuk kanë marrëdhënie seksuale me nënën[9]. Engelsi nxjerr realitetin shoqëror nga emërtimet farefisnore sepse " emrat e babait, djalit, vëllait, motrës, nuk janë tituj të thjeshtë nderi, por përkundrazi, mbartin me vete detyra serioze reciproke që janë të përcaktuara në mënyrë të përsosur dhe format e përcaktuara të të cilave pjesë thelbësore e regjimit shoqëror të atyre popujve ”[10]. Prandaj, nëse punalúat i quajnë xhaxhallarët e tyre “baballarët”, edhe pse ata nuk kanë marrëdhënie seksuale me nënën e tyre, kjo situatë vjen për faktin se në të kaluarën duhet të lejoheshin marrëdhëniet seksuale ndërmjet vëllezërve dhe motrave, dheEmërtimet farefisnore mbeten si një gjurmë kulturore e realitetit të mëparshëm shoqëror .
Ndalimi seksual i shoqërisë Punalúa bën që të krijohen disa familje në të njëjtën shoqëri: nga njëra anë, familja e motrës , dhe nga ana tjetër, ai i vëllait, i cili duhet të kërkojë një partner seksual midis atyre njerëzve të fisit me të cilët nuk kanë një nënë. Në këtë mënyrë: “ Sapo ndalohen marrëdhëniet seksuale midis të gjithë vëllezërve dhe motrave - edhe atyre më të largëta kolaterale - sipas linjës së nënës, grupi i sipërpërmendur bëhet gjini, domethënë konsiston në një rreth të mbyllur. të afërm gjaku në linjën femërore, që nuk mund të martohen me njëri-tjetrin; rrethi që nga ai moment konsolidohet gjithnjë e më shumë me anë të institucioneve të përbashkëta, të rendit shoqëror e fetar, që e dallojnë nga gjinitë e tjera të të njëjtit fis ”[11]. Gjini, të cilin mund ta quajmë "bashkësia e pasardhësve të një gruaje", formon një grup që dallohet nga pjesa tjetër e gjinisë, me të cilët duhet të shkëmbejnë burrat e tyre. Prej këtu, modeli i komunitetit, i cili më parë mbulonte të gjithë shoqërinë, do të kufizohet në zona të caktuara në gjininë e krijuar rishtazi . Shtëpitë dhe tokat e parceluara do të bëhen ndërmjet gjinive.
Kështu, kalimi nga një gjini në tjetrin kryhet nga burrat sepse, duke ditur vetëm prejardhjen e nënës, d.m.th.vetëm kur dihet se kush është nëna e secilit, emërtimi i gjinisë bie mbi gruan. Ky, nga ana tjetër, është ai që zotëron pasuritë e komunitetit johebre, ndërsa njeriu zotëron vetëm veglat dhe kafshët e tij të gjuetisë. Prandaj, “ ekonomia shtëpiake, ku shumica, nëse jo të gjitha gratë, janë nga i njëjti gjini, ndërsa burrat i përkasin gjinive të ndryshme, është baza efektive e asaj mbizotërimi të grave ”[12. ]. Gjini i ndryshëm do të ndahet nga ana tjetër në më shumë gjini, me rritjen e popullsisë së komunitetit dhe gjinitë e vjetra do të quhen fise, të cilat do të përfshijnë gjininë e re.
Kufizimet seksuale midis anëtarëve të familjes do të jenë i theksuar, duke arritur në një pikë ku riprodhimi do të ndodhë vetëm brenda familjeve monogame, por ku fëmijët do të vazhdojnë t'i përkasin nënës: është ajo që njihet si familje sindiazmike . Engelsi e identifikon këtë proces si “ një reduktim i vazhdueshëm i rrethit brenda të cilit mbizotëron bashkësia bashkëshortore midis dy gjinive ”[13]. Familja sindiazmike ndodh në shoqëritë barbare, të cilat kanë mësuar zbutjen e kafshëve, bujqësinë dhe janë jashtëzakonisht të ulura. Shoqëritë më të famshme që i përkasin këtij modeli ishin arianet dhe semitet.
Si kjoshoqëria, kafshët blegtorale, të cilat zotëroheshin nga burrat, filluan të shtoheshin në numër dhe të prodhonin gjithnjë e më shumë ushqim, falë mësimit të teknikave më efektive të mbarështimit dhe vendosjes në vende më të favorshme për kullotje, që do të thoshte se burrat, pronarët e tyre, do të arrijnë të kenë pasurinë më të rëndësishme shoqërore, që i bën ata liderë të shoqërisë, siç shpjegon Engels, duke thënë se “ në pragun e historisë autentike ne gjejmë tashmë kudo tufa si pronë e veçantë e kryefamiljarëve, me të njëjtën titulli si produkte të artit të barbarisë, veglat metalike, sendet e luksit dhe, së fundi, bagëtia njerëzore, skllevërit ”[14].
Shiko gjithashtu: Binjakët janë të pajtueshëm me BricjapinNdërsa në shoqërinë punalúa, rëndësia qëndronte në gjininë, e kontrolluar nga gruaja, e cila zotëronte të mirat më të çmuara, në shoqërinë barbare pasuria ishte tani në atë që zotëronin burrat. Për këtë arsye, burrat u vendosën mbi gratë në nivel shoqëror, të cilët vareshin nga burri në një masë më të madhe sesa ai prej saj. Burrat e fiseve, të cilët e gjetën veten të pasuruar papritur, e përdorën këtë fuqi ekonomike për të ndryshuar modelin e familjes me synimin që djemtë e tyre të merrnin pronën e tyre . Në të vërtetë, në shoqëritë e mëparshme, meqenëse gjinia përcaktohej ngalinja e nënës, burrat duhej t'ia jepnin trashëgiminë grupit të gjinisë së nënës së tyre, që nuk ishte vendi ku kishin fëmijët e tyre, por ku ishin nipat e tyre, pasi burrat ishin ata që kishin fëmijë jashtë gjinisë së tyre amtare. Në përputhje me këto dëshira, burrat ia dolën të rrëzonin të drejtën e nënës dhe të krijonin një prejardhje mashkullore. Kështu lindi prejardhja patriarkale, ku rëndësia shoqërore ishte qartësisht mashkullore. Siç pohon Engels: “ Përmbysja e së drejtës së nënës ishte disfata e madhe historike e seksit femëror në mbarë botën. Burri mori edhe frenat në shtëpi; gruaja e pa veten të degraduar, të kthyer në shërbëtore, skllave të epshit të burrit, në një instrument të thjeshtë riprodhimi ”[15].
Kjo formë e familjes kristalizohet dhe vendoset me kalimin nga barbaria. qytetërimit, me krijimin e familjes monogame. Në qytetërim, gjini pushon së qeni i rëndësishëm dhe familjet private zënë vendin e tyre, pasi pasuria është e përqendruar në duart e patriarkëve të ndryshëm. Kështu, “ monogamia nuk shfaqet në asnjë mënyrë në histori si pajtim midis burrit dhe gruas dhe aq më pak si forma më e lartë e martesës. Përkundrazi, hyn në skenë në formën e skllavërisë së një gjinie nga tjetra, si shpallja e një konflikti midis gjinive,
