Friedrich englar fjölskyldu og samfélag

Árið 1884 skrifaði Friedrich Engels, faðir vísindasósíalismans, ásamt Karli Marx, það sem er þekktasta einleiksbók hans: Uppruni fjölskyldunnar, einkaeign og ríkisins . Þar afhjúpar hann uppruna mannlegs samfélags og þróun þess fyrir siðmenningu frá marxískum sjónarhóli sögunnar sem byggir á þróunarkenningu Lewis H. Morgan. Eftirfarandi texti leitast við að afhjúpa hvernig Engels skilur þróun, innan mannkynssögunnar, fjölskyldunnar sem félagslegs þáttar.

Fyrir þennan höfund, sem tekur upp efnishyggjukenninguna sem hann byggði saman með Karl Marx, hin mismunandi mannleg samfélög eru ákvörðuð og aðgreind hvert frá öðru af framleiðsluháttum þeirra [1], sem aftur á móti mynda ákveðna tegund af meðvitund og menningu, sem birtist í helgisiðum, hugtökum og öllum hugmyndum hópsins . Af þessari ástæðu, " Samkvæmt efnishyggjukenningunni er afgerandi þáttur sögunnar að lokum framleiðsla og endurgerð lífsins í bráð "[2]. Það er að segja, breytingin í hinum ýmsu samfélögum stafar af því að framleiðslumáti þess sama verður óstöðugur eða myndar í eigin kjarna kraftinn sem þarf að sigrast á honum[3]. Sem dæmi má nefna að feudalism, þar sem hún er aðallega landbúnaðar- og stöðnuð framleiðsla, myndaði, þegar hún hélst stöðug, framleiðsluafgangur sem kaupmenn notuðu til að versla meðóþekkt þangað til í forsögunni ”[16]. Einkynja er endanleg staðfesting á valdi karla yfir konum , þar sem þeir eru efnahagslega háðir þeim og aðstæður þeirra eru minnkaðar til að tryggja að lögmæt börn. Fjölskyldan kemur til með að skipa þann félagslega sess sem ættingjar höfðu áður, sem nú er aðeins til sem trúarsamfélag.

Frá því endalokin sem einkynja hjónabandið varð til er að karlkyns ætterni er viðhaldið með tímanum í gegnum fæðinguna. af viðurkenndum börnum föður til að erfa auð hans, hefur þetta hjónaband aðeins raunverulegt mikilvægi í þeim fjölskyldum þar sem ættfaðirinn hefur í raun eitthvað að gefa í arf. Reyndar, " hjónaband verkalýðs er einkvænt í orðsifjafræðilegum skilningi þess orðs, en það er alls ekki einkvænt í sögulegum skilningi þess "[17]. Sannlega einkynja hjónabandið, þar sem konan er undirokuð af eiginmanninum og samband þeirra tveggja er algerlega ójafnt, á sér aðeins stað meðal auðmannastéttanna vegna þess að þeir eru þeir einu sem hafa auð til að stjórna og sem þeir leggja fram. Einstaklingar úr yfirstéttinni giftast og umgangast hvort annað til að auka og varðveita auð sinn, svo þeir eru í raun þrælar hans. Þægindahjónaband er „ svívirðilegasta vændi, stundum af báðum aðilum, en mikiðalgengara hjá konum; hún er aðeins frábrugðin hinum venjulegu kurteisi að því leyti að hún leigir ekki líkama sinn af og til eins og starfsmaður, heldur selur hann í eitt skipti fyrir öll, eins og þræll “[18].

Fyrir Engels , einkynja fjölskyldan, sem hefur það að markmiði að viðhalda auði karlmanna, mun aðeins hverfa þegar „framleiðslutækin verða sameign“, þar sem „ Innanlandshagkerfið verður félagslegt mál; umönnun og menntun barna, sem og “[19]. Það er, aðeins þegar karlar og konur hafa sama mikilvægi á félagslegu stigi vegna þess að efnahagslegt vald þeirra er sanngjarnt, aðeins á því augnabliki, verður hjúskaparsambönd beitt frjálslega . Eins og hugsuður sjálfur staðfestir " hjónaband verður ekki skipulagt að vild fyrr en kapítalísk framleiðsla og eignaaðstæður sem skapast af henni eru bældar niður og auka efnahagssjónarmið sem enn hafa svo mikil áhrif á val á maka eru fjarlægð." “[20].

Að lokum, samkvæmt Engels, er fjölskyldan fest í sessi sem rammi tengsla þar sem getnaður og uppeldi barna er leyfð, rammi sem verður þrengri með aldrinum. . saga. Þess vegna, samanborið við klassíska félagsfræðinga, sem skildu fjölskylduna sem lágmarksatóm samfélagsins, sem hún spratt úr, Engels ver aðFjölskyldan er sköpun samfélags á því tiltekna sögutímabili þar sem framleiðslan fór úr því að vera kommúnísk yfir í einkaaðila, og það fæddist sem þvingunartæki annars kynsins af hinu . Aðeins á því augnabliki sem eign auðs er jöfn og enginn býr yfir slíkum auði að hann geti drottnað yfir restinni af fólkinu, aðeins á því augnabliki, er hægt að tala um frjáls sambönd, þar sem, eins og Engels safnar frá skýringum Marx, „ Nútímafjölskyldan inniheldur ekki aðeins þrældóm (servitus), heldur einnig ánauð, og frá upphafi er hún tengd byrðum í landbúnaði. Það felur í sér, í litlum myndum, allar andstæður sem þróast síðar í samfélaginu og í ríki þess “[21]

[1] Framleiðslumáti samfélags er leiðin sem það sér sjálfu sér fyrir þeim auðlindum sem það þarf til að lifa, það er hvernig það framleiðir fæðu sína, nauðsynlegar vistir og allt sem það, þegar allt kemur til alls, krefst og notar í tilveru sinni.

[2 ] Engels, Friedrich : Uppruni fjölskyldunnar, séreign og ríki, ritstjórn sol90, bls. 10

[3] Efnisfræðileg beiting hegelísku díalektíkarinnar hér er skýr.

[4] Morgan var þekktur bandarískur mannfræðingur, viðurkenndur fyrir að uppgötva félagslegt mikilvægi skyldleikatengsla.

[5] Þó þróunarkenning, eins og venjulegasem nefna hugsun Morgans, er í dag úrelt sem slík, né hefur verið hægt að hrekja hana á beittan hátt, þar sem ólík mannleg samfélög um allan heim sýna óvæntar sögulegar hliðstæður, svo sem uppfinning ritsins.

[ 6] Það skal skýrt að Engels hefur margoft staðfest að kenningar hans hér séu vangaveltur um hvaða veruleiki hæfir best sögulegu ferlinu í heild sinni.

[7] Engels, Friedrich: op. cit., bls. 51

[8] Engels, Friedrich: op. cit., bls. 52

[9]Það skal tekið fram að innan Punalúa samfélagsins, þar sem kynferðisleg viðskipti eru umfangsmikil, er aðeins sambandið þekkt hjá móðurinni: maður er aðeins meðvitaður um hver móðir manns er.

[10] Engels, Friedrich: op. cit., bls. 44

[11] Engels, Friedrich: op. cit., bls. 62

[12] Engels, Friedrich: op. cit., bls. 71. Yfirburðir í efnahagslegum skilningi, vegna þess að mikilvægustu vörurnar tilheyra öllu genginu og er stjórnað af konum.

[13] Engels, Friedrich: op. cit., bls. 68

[14] Engels, Friedrich: op. cit., bls. 78

[15] Engels, Friedrich: op. cit., bls. 82

[16] Engels, Friedrich: op. cit., bls. 93

[17] Engels, Friedrich: op. cit., bls. 103

[18] Engels, Friedrich: op. cit., bls. 102

[19] Engels, Friedrich: op. cit., bls. 109

[20] Engels, Friedrich: op. cit., bls. 117

[21] enska,Friedrich, sem vitnar í Karl Marx: op. cit., bls. 84

Ef þú vilt vita aðrar greinar svipaðar Friedrich engels family and society geturðu heimsótt flokkinn Óflokkað .

Þetta Þróun Breyting samfélaga stjórnast, samkvæmt Engels, af nokkrum almennum erkitýpum sem eru alltaf uppfylltar á nokkurn veginn eins hátt. Þetta er sótt í kenningu Morgan[4], sem talaði um hin ólíku sögulegu samfélög mannkyns í skilningi ákveðinna stiga. Með öðrum orðum, hjá Engels og Morgan mun sérhvert mannlegt samfélag sem tekst að vera í tíma og auka framleiðslu sína og fjölgun fylgja ákveðnum ákveðnum stigum . Samkvæmt þeim voru þessi stig flokkuð í þrjá stóra hópa: villimennsku, villimennsku og siðmenningu. Villimennska myndi samsvara paleolithic og neoolithic samfélögum, þar sem framleiðslumáti var nánast alfarið bundið við veiðar og söfnun. Barbarismi er dæmigert fyrir fyrstu kyrrsetuhópana og þeir eru hirð- og landbúnaðarfélög. Að lokum er siðmenning dæmigerð fyrir þau samfélög þar sem ritlist og ríki hafa orðið til og þar sem þegar er framleiðslahandverk og net vöruumferðar[5].

Við höfum nú þegar hið almenna kerfi sem mannleg samfélög fylgja í sögulegri þróun sinni. En hvernig verða mannleg samfélög sjálf til? Það er, hvernig fer maður úr dýrahópum yfir í mannhópa og hvernig eru þeir frábrugðnir hver öðrum? Hjá Engels er venjulegt ástand meðal dýranna sem líkjast mönnum mest dýrafjölskyldan, sem samanstendur af karlkyni í heitum tíma sem einokar kvendýr og unga hennar fyrir framan restina af karldýrunum[6]. Það kann að vera að einn karl eigi margar kvendýr, en það sem einkennir þessa flokkun er að eigandi þess sama (við getum ekki talað annað hér) hefur einkasamband við þær, sem gerir það ómögulegt fyrir restina af karldýrunum að hafa sambönd kynferðisleg við þá. Þetta ástand er róttækasta hemill hvers konar samfélags, þar sem það stuðlar að átökum en ekki samvinnu karla. Mannskepnan, " til að komast út úr dýralífinu, til að ná mestum framförum sem náttúran þekkir, þurfti einn þátt í viðbót: að skipta út skorti á varnarkrafti einangraðs manns fyrir sameiningu afla og aðgerða sem er algengt hjá manninum. hjörð “[7]. Reyndar, í dýrafjölskyldunni, undir forystu alfa karldýra, er samstarf karldýra algjörlega að engu, og þvert á móti eru stöðug átök, semgerir hvers kyns flókið og stöðugt samfélag ómögulegt.

Af þessum sökum var „ umburðarlyndi meðal fullorðinna karla og skortur á afbrýðisemi fyrsta skilyrðið fyrir myndun umfangsmikilla og varanlegra hópa þar sem aðeins umbreytingin af dýrinu í mann væri hægt að stjórna “[8]. Þannig er fyrsta stigið sem karlar umgangast í kynferðislegu lauslæti , þar sem engin takmörk eru í pörunarsamböndum, sem gefur af sér samhliða fyrstu gerð mannlegs samfélags, villimanninum. Í þessari tegund samfélags er ekkert hugtak um sifjaspell. Þrátt fyrir að engin slík samfélög eða heimildir séu til um þau, kemst Engels að þeirri niðurstöðu að þau hljóti að hafa verið til vegna þess að við getum fylgst með því hvernig vestræna hugmyndin um sifjaspell, sem ritskoðar hvers kyns kynferðislegt samband milli ættingja, er ekki fylgst með í vissum samfélögum, svo sem af Iroquois eða Punalúa, þar sem kynferðisleg samskipti milli sumra tegunda ættingja eru leyfð. Þótt það sé aðeins tilgáta ályktun, af þeirri staðreynd að það eru til samfélög þar sem sifjaspell eru ekki hugsuð á sama hátt, samfélög sem eru í „lægra“ ástandi en evrópsk, dregur Engels þá ályktun að öll kynferðisleg mörk milli ættingja í blóði séu söguleg. og ekki eðlilegt.

Sögulega séð, fyrsta tegund kynferðisbanns sem gerð varþað var á milli kynslóða, í hinni svokölluðu samkynhneigðu fjölskyldu: feður og mæður, sem allir voru einstaklingar af einni kynslóð, gátu ekki átt í kynferðislegum samskiptum við meðlimi næstu kynslóðar, það er að segja við börnin. Það var hins vegar engin tegund af ritskoðun innan sömu kynslóðar. Uppgötvun þessarar tegundar fjölskyldu, sem engin tilfelli eru eftir af á 19. öld, er vegna fjölskyldutengsla sem sjást í Hawaii-samfélaginu. Reyndar, í þessu samfélagi, þar sem punalúa fjölskyldan er til, vísa börn til allra fullorðinna karlmanna sem "feður", þó að kynferðisleg samskipti bræðra af ólíku kyni séu bönnuð. Það er að segja, punalúa kalla frændur sína sem feður jafnvel þótt þeir hafi ekki kynferðislegt samband við móður sína[9]. Engels ályktar félagslegan veruleika út frá skyldleikakirkjudeildum vegna þess að „ nöfn föður, sonar, bróður, systur eru ekki einföld heiðursheiti, heldur þvert á móti, bera með sér alvarlegar gagnkvæmar skyldur sem eru fullkomlega skilgreindar og með fastmótaðar form. ómissandi hluti af félagslegu stjórnkerfi þessara þjóða “[10]. Þess vegna, ef punalúa kallar föðurbræður sína „feður“, jafnvel þótt þeir hafi ekki kynferðislegt samband við móður sína, er þetta ástand vegna þess að áður fyrr hefði átt að leyfa kynferðislegt samband milli systkina, ogKynlífssöfnuðir eru eftir sem menningarleg snefil af fyrri félagslega veruleika .

Kynferðisbann Punalúa samfélagsins veldur því að nokkrar fjölskyldur verða til í sama samfélagi: annars vegar fjölskylda systur , og hins vegar bróðurins, sem verður að leita að bólfélaga meðal þess fólks af ættbálknum sem þeir eiga ekki móður með. Á þennan hátt: „ Um leið og kynferðisleg samskipti allra bræðra og systra -jafnvel þeirra sem eru fjarlægustu tryggingar- eftir móðurætt eru bönnuð, verður fyrrnefndur hópur að gens, það er að segja hann myndar sig sem lokaðan hring af blóðskylda í kvenkyns ætt, sem geta ekki gifst hver öðrum; hring sem frá því augnabliki er sameinuð meira og meira með sameiginlegum stofnunum, félagslegri og trúarlegri röð, sem aðgreina hann frá öðrum ættkvíslum sömu ættbálks “[11]. Genin, sem við gætum kallað "safn af niðjum konu", mynda hóp sem er aðgreindur frá öðrum genunum, sem þeir verða að skiptast á mönnum sínum við. Héðan mun samfélagsmódelið, sem áður náði til alls samfélagsins, takmarkast á ákveðnum sviðum við nýstofnaða kynslóðina . Heimili og landskipti verða gerð á milli ætta.

Þannig er flutningur frá einni ættkvísl til annarrar framkvæmur af mönnum vegna þess að þeir þekkja aðeins móðurættina, þ.e.þegar aðeins er vitað hver er móðir hvers og eins, fellur heiðingjasöfnuðurinn á konuna. Það er aftur á móti sá sem á eignir heiðingjasamfélagsins á meðan maðurinn á bara veiðitæki sín og dýr. Þess vegna er " innlenda hagkerfið, þar sem meirihluti, ef ekki allar konur, eru af sama kyni, á meðan karlar tilheyra mismunandi, áhrifaríkur grundvöllur þess yfirburðar kvenna "[12 ]. Mismunandi ættkvíslunum verður skipt í fleiri ættkvíslir, eftir því sem íbúum samfélagsins fjölgar, og gömlu ættkvíslirnar verða kallaðar ættkvíslir, sem munu innihalda nýju ættkvíslina.

Kynferðislegar takmarkanir milli fjölskyldumeðlima verða þær áhersla, að ná þeim stað þar sem æxlun mun aðeins eiga sér stað innan einkynja fjölskyldna, en þar sem börnin munu halda áfram að tilheyra móðurinni: það er það sem er þekkt sem syndiasmic family . Engels skilgreinir þetta ferli sem „ stöðug minnkun á hringnum þar sem hjónabandið milli kynjanna ríkir “[13]. Syndiasmic fjölskyldan á sér stað í villimannasamfélögum, sem hafa lært að temja dýr, landbúnað og eru einstaklega kyrrsetu. Frægustu samfélögin sem tilheyra þessari fyrirmynd voru arísk og semísk.

Eins og þettasamfélagi, búfénaði, sem voru í eigu manna, fór að fjölga og gefa af sér sífellt meiri fæðu, þökk sé námi á skilvirkari ræktunaraðferðum og byggð á hagstæðari beitarstöðum, sem þýddi að menn, eigendur þeirra, mun koma til með að hafa mikilvægasta félagslega auðinn, sem gerir þá að leiðtogum samfélagsins, eins og Engels útskýrir, þar sem hann segir að " á þröskuldi ekta sögu finnum við nú þegar hjarðir alls staðar sem eign sem er sérstakur fjölskylduhöfuði, með sömu titill sem afurðir listarinnar villimennsku, málmáhöldin, lúxushlutirnir og að lokum nautgripir manna, þrælarnir ”[14].

Á meðan í punalúa samfélaginu var mikilvægi í genunum, stjórnað af konunni, sem átti dýrmætustu varninginn, í villimannasamfélaginu var auðurinn nú í því sem karlarnir áttu. Af þessum sökum voru karlar settir ofar konum á félagslegum vettvangi, sem voru háðar karlinum í meira mæli en hann. Menn ættbálkanna, sem skyndilega auðguðust, notuðu þetta efnahagslega vald til að breyta fjölskyldumódelinu með það að markmiði að synir þeirra fengju eignir sínar . Reyndar, í fyrri samfélögum, þar sem gens var ákvörðuð afmóðurætt urðu menn að gefa arf sinn til heiðingjahóps móður sinnar, sem var ekki þar sem þeir áttu börn sín, heldur þar sem systkinasynir þeirra voru, þar sem það voru karlmenn sem áttu börn utan innfæddra ætta sinna. Samkvæmt þessum óskum tókst mönnum að steypa móðurréttinum af stóli og koma sér upp karlkyns ætterni. Þannig varð til ættfeðraættin, þar sem félagslegt mikilvægi var greinilega karllægt. Eins og Engels fullyrðir: „ Bytting móðurréttarins var hinn mikli sögulegi ósigur kvenkyns um allan heim. Maðurinn tók líka í taumana í húsinu; konan sá sjálfa sig niðurlægða, breytta í þjóninn, þræl girndar mannsins, í einfalt æxlunartæki ”[15].

Þetta fjölskylduform kristallast og sest upp við umskipti frá villimennsku til siðmenningar, með stofnun einkynja fjölskyldunnar. Í siðmenningunni hætta ættirnir að vera mikilvægir og einkafjölskyldur koma í þeirra stað, þar sem auður er safnað í hendur hinna mismunandi ættfeðra. Þannig að „ eingi birtist ekki á nokkurn hátt í sögunni sem sátt milli karls og konu og enn síður sem æðsta form hjónabands. Þvert á móti kemur hún inn á sjónarsviðið í formi þrældóms annars kynsins af hinu, sem boðun á átökum kynjanna,