Friedrich Engel malbat û civakê dike

Di sala 1884 de, Friedrich Engels, bavê sosyalîzma zanistî, bi Karl Marx re, pirtûka wî ya herî naskirî ya solo nivîsand: Eslê malbatê, milkê taybet û dewletê . Di wê de, ew koka civaka mirovî û pêşkeftina wê ya şaristaniyê ji perspektîfa Marksîst a dîrokê li ser bingeha teoriya peresînê ya Lewis H. Morgan radixe ber çavan. Metna jêrîn dixwaze ragihîne ka Engels çawa pêşkeftina malbatê di dîroka mirovatiyê de wekî hêmanek civakî fam dike.

Ji bo vî nivîskarî, teoriya materyalîst a ku wî bi Karl Marx re bi hev re ava kiriye, digire, civakên mirovî yên cihêreng bi awayên hilberîna xwe ve têne destnîşankirin û ji hev cuda dibin [1], ku di encamê de celebek hişmendî û çandek taybetî, di rêûresm, têgeh û hemî ramanên komê de diyar dibe. . Ji ber vê sedemê, “ Li gorî teoriya materyalîst, di dîrokê de faktora diyarker, di dawiyê de, hilberandin û ji nû ve hilberandina jiyana yekser e ”[2]. Ango guherîna di nav civakên cihê de ji ber wê yekê ye ku awayê hilberîna heman civakê bêîstîkrar dibe an jî di navika xwe de hêza ku divê bi ser bikeve çêdike[3]. Mînak, feodalîzmê, bi hilberîna xwe ya ku bi giranî çandinî û rawestayî bû, dema ku sabît ma, zêdehiyên hilberînê yên ku ji aliyê bazirganan ve ji bo bazirganiyê dihat bikaranîn, derxist holê.heta wê demê di pêşdîrokê de nenaskirî ye ”[16]. Yekdestanî erêkirina teqez ya hêza mêr a li ser jinan e , ji ber ku ew di warê aborî de bi wan ve girêdayî ne û rewşa wan ji bo misogerkirina zayîna meşrû ye. zarok. Malbat tê cîhê civakî yê ku berê di destê cins de bû, ku niha tenê wekî civakek olî heye.

Ji ber ku dawiya zewaca yekzilamî çêbûye ev e ku nesla mêr bi demê re bi zayînê re tê domandin. ji zarokên naskirî yên bavê ku dewlemendiya wî mîras bistînin, ev zewac tenê di wan malbatan de girîngiyek rastîn heye ku tê de bavik bi rastî tiştek heye ku mîras bide. Bi rastî “ zewaca proleterî di wateya etîmolojîk a peyvê de yekgamî ye, lê di wateya xwe ya dîrokî de bi tu awayî yekgamî nîne ”[17]. Zewaca bi rastî yekzilamî, ku tê de jin ji aliyê mêrê ve tê bindestkirin û têkiliya di navbera her duyan de bi tevahî newekhev e, tenê di nav çînên dewlemend de pêk tê , ji ber ku ew bi tenê xwediyê serwet û dewlemendiyê ne. ku ew pêşkêş dikin. Kesên ji çînên jor bi hev re dizewicin û ji bo ku serweta xwe zêde bikin û biparêzin bi hev re dizewicin, ji ber vê yekê bi rastî jî koleyên wê ne. Zewaca bi rehetî “ fuhûşa herî xerab e, carinan ji hêla herdu aliyan ve, lê pirbi gelemperî di jinan de; cudahiya wê ji kortzaniya asayî tenê di wê yekê de ye ku ew laşê xwe car caran wek karmendek kirê nake, lê carek û heta û her û her wek koleyekî difiroşe ”[18].

Ji bo Engels , Malbata monogam, ku armanca wê berdewamkirina dewlemendiya mêr e, wê tenê dema ku "amûrên hilberînê bibin milkê hevpar", ku " Aboriya navxweyî dê bibe pirsgirêkek civakî; lênêrîn û perwerdekirina zarokan jî ”[19]. Ango tenê dema ku jin û mêr di asta civakî de xwedî heman girîngiyê bin, ji ber ku hêza wan a aborî wekhev be, tenê di wê gavê de, têkiliyên zewacê dê bi serbestî bên meşandin . Wekî ku ramanwer bi xwe jî piştrast dike " heta ku hilberîna kapîtalîst û şert û mercên milkî yên ku ji hêla wê ve hatine afirandin neyên çewisandin, zewac bi serbestî nayê saz kirin, û ramanên aborî yên pêvek ên ku hîn jî bandorek wusa bi hêz li ser hilbijartina hevjînan dikin neyên rakirin." ”[20].

Di encamê de, li gorî Engels, malbat wekî çarçoveya têkiliyên ku tê de têgihîştin û mezinkirina zarokan tê de destûr tê saz kirin, çarçoveyek ku her ku diçe teng dibe. dîrok. Ji ber vê yekê, li gorî civaknasên klasîk, ku malbat wekî atoma herî kêm a civakê têdigihêjin, ku jê derketiye, Engels diparêze kuMalbat di heyama dîrokî ya taybet de afirîneriya civakê ye ku tê de hilberîn ji komunîstiyê ber bi taybetiyê ve çûye û weke amûreke zorê ya zayendekê ji aliyê zayendê din ve çêbûye . Tenê di wê kêlîkê de ku xwedîtiya dewlemendiyê wekhev e û tu kes ne xwediyê serwetiyeke wisa ye ku karibe serdestiya gelên mayî bike, tenê di wê kêlîkê de em dikarin behsa têkiliyên azad bikin, ji ber ku, wek ku Engels ji têbiniyên Marx berhev dike. “ Malbata nûjen, ne tenê koletî (servitus), koletî jî dihewîne û ji destpêkê ve girêdayî barên çandiniyê ye. Ew di mînyaturê de hemû dijberiyên ku piştre di nav civakê de û di dewleta wê de çêdibin vedihewîne ”[21]

[1] Awayê hilberîna civakê ew e ku ew çavkaniyên ku ji bo jiyanê hewce dike, ango çawa xwarinên xwe, pêdiviyên xwe yên pêwîst û her tiştê ku di hebûna xwe de hewce dike û bi kar tîne, çawa hildiberîne.

[2] Engels, Friedrich. : Koka malbatê, milkê taybet û dewletê, redaksiyona sol90, r. 10

[3] Sepana materyalîst a diyalektîka Hegelî li vir eşkere ye.

[4] Morgan antropologekî navdar ê Amerîkî bû, ku bi keşfkirina girîngiya civakî ya têkiliyên xizmtiyê dihat naskirin.

[5] Her çend teoriya pêşveçûnê, wekî her carbinavkirina ramana Morgan, îro bi vî rengî kevnar e, ne jî ne gengaz bû ku bi rengek hişk were red kirin, ji ber ku civakên mirovî yên cihêreng ên li çaraliyê cîhanê paralelên dîrokî yên sosret nîşan didin, wek îcada nivîsandinê.

[ 6] Divê were zelal kirin ku Engels gelek caran piştrast dike ku teoriyên wî li vir texmîn in ku ka kîjan rastî herî baş li gorî pêvajoya dîrokî bi tevahî li hev dike.

[7] Engels, Friedrich: op. cit., r. 51

[8] Engels, Friedrich: op. cit., r. 52

[9]Divê were zanîn ku di nav civaka Punalúa de, ku bazirganiya zayendî lê berfireh e, tenê di aliyê dayikê de têkiliyek tê zanîn: mirov tenê dizane dêya xwe kî ye.

[10] Engels, Friedrich: op. cit., r. 44

[11] Engels, Friedrich: op. cit., r. 62

[12] Engels, Friedrich: op. cit., r. 71. Serdestî di wateya aborî de, ji ber ku tiştên herî girîng ên hemû nifşan in û ji aliyê jinan ve tên birêvebirin.

[13] Engels, Friedrich: op. cit., r. 68

[14] Engels, Friedrich: op. cit., r. 78

[15] Engels, Friedrich: op. cit., r. 82

[16] Engels, Friedrich: op. cit., r. 93

[17] Engels, Friedrich: op. cit., r. 103

[18] Engels, Friedrich: op. cit., r. 102

[19] Engels, Friedrich: op. cit., r. 109

[20] Engels, Friedrich: op. cit., r. 117

[21] Engels,Friedrich, bi gotina Karl Marx: op. cit., r. 84

Heke hûn dixwazin gotarên din ên dişibin Malbata Friedrich engels û civak bizanin, hûn dikarin biçin kategoriya Nekategorîzekirî .

evolution Guherîna civakan, li gorî Engels, ji hêla hin arketîpên gelemperî ve têne rêve kirin ku her dem bi rengek kêm an kêm wekhev têne bicîh kirin. Ev ji teoriya Morgan[4] tê hildan, ku di wateya qonaxên taybetî de behsa civakên cûda yên dîrokî yên mirovahiyê kir. Bi gotineke din, ji bo Engels û Morgan, her civaka mirovî ya ku karibe di wextê de bimîne û hilberandin û nûvekirina xwe zêde bike, dê hin qonaxên taybetî bişopîne . Li gorî wan ev qonax di nav sê komên mezin de hatine komkirin: hovîtî, barbarî û şaristanî. Wehşet dê bi civakên Paleolîtîk û Neolîtîk re têkildar be, ku awayê hilberînê hema hema bi tevahî ji nêçîr û komkirinê re kêm bû. Barbarî taybetmendiya komên yekem ên rûniştî ye, û ew civakên şivantî û çandiniyê ne. Di dawiyê de, şaristanî taybetiya wan civakên ku tê de nivîs û dewlet hatine afirandin û li wir jixwe berhemek heye.pîşe û toreke seyrûsefera bazirganiyê[5].

Jixwe plana me ya giştî heye ku civakên mirovan di pêşveçûna xwe ya dîrokî de dişopînin. Lêbelê, civakên mirovan bi xwe çawa çêdibin? Ango hûn çawa ji komên heywanan derbasî komên mirovan dibin û ew ji hev cuda ne? Ji bo Engels, rewşa asayî ya di nav heywanên ku herî zêde dişibin mirovan, ew e ku malbata heywanan e, ku ji nêrekî di germahiyê de pêk tê û li ber nêr û mê mê û xortên wê yekdestdar dike[6]. Dibe ku nêr xwediyê çend mê be, lê têbîniya taybetmendiya vê kombûnê ev e ku xwediyê heman (em nikarin li vir bi awayekî din biaxivin) bi wan re têkiliyek taybetî heye, ku ne mimkûn e ku yên nêr ên mayî hebin. têkiliyên cinsî bi wan re. Ev rewş li hemberî her cure civakê şikesta herî radîkal e, ji ber ku di navbera mêran de nakokî pêş dixe û ne hevkariyê dike. Ji ber vê yekê mirov " ji bo ku ji heywandariyê derkeve, pêşveçûna herî mezin a ku xweza dizane pêk bîne, pêdivî bi hêmanek din heye: Bi yekbûna hêzan û çalakiya hevpar a li şûna nebûna hêza berevaniyê ya mirovê veqetandî. horde ”[7]. Bi rastî, di malbata heywanan de, ku ji hêla mêrê alfa ve tê rêvebirin, hevkariya di navbera nêr de bi tevahî betal e, û berevajî, pevçûnek berdewam heye, kuher cure civakeke tevlîhev û bi îstîkrar ne mumkun dike.

Ji ber vê yekê jî “ tolerans di nav mêrên mezin de û nebûna çavnebariyê şertê yekem bû ji bo pêkhatina komên berfireh û mayînde ku di nav wan de tenê veguhertin. ji heywanê mirov dikare bê emeliyatkirin ”[8]. Ji ber vê yekê, qonaxa yekem a ku mêr tê de bi hev ve girêdayî ye, ew e ku bêhêziya zayendî ye , ku tê de ti celebek sînorek di têkiliyên hevjîniyê de tune ye, ku di heman demê de celebê yekem ê civakê yê mirovan, hovîtiyê derdixe holê. Di vê rengê civakê de têgîna ensest nîne. Her çend di derbarê wan de civak an tomarên weha tune bin jî, Engels destnîşan dike ku divê ew hebin ji ber ku em dikarin bibînin ka têgeha rojavayî ya ensest, ku her cûre têkiliya cinsî di navbera xizmên xwînê de sansûr dike, di hin civakan de nayê dîtin, wek mînak yên Iroquois an Punalúa, ku tê de têkiliyên cinsî di navbera hin celeb xizmên de destûr têne dayîn. Her çend ew tenê encamek hîpotezîkî ye jî, ji rastiya ku civakên ku tê de ensest bi heman rengî nayên têgihîştin, civakên ku ji yên Ewropî di rewşek "kêmtir" de ne, Engels derdixe ku hemî sînorên cinsî yên di navbera xizmên xwînê de dîrokî ne. û ne xwezayî ye.

Di dîrokê de yekem cure qedexekirina zayendî hatiye çêkirinew di navbera nifşan de, di nav malbata hevjînî de bû: dê û bav, ku hemî ferdên nifşek bûn, nedikarîn bi endamên nifşê jêrîn re, ango bi zarokan re, têkiliya cinsî bikin. Lêbelê, di heman nifşê de celebek sansor tune. Vedîtina vî cureyê malbatê, ku di sedsala 19. de tu haletên wê nemane, ji ber têkiliyên malbatî yên ku di civaka Hawayê de têne dîtin e. Bi rastî, di vê civatê de, ku malbata punalúa lê heye, zarok hemî zilamên mezin wek "bav" bi nav dikin, her çend têkiliyên cinsî yên di navbera birayên ji zayendên cûda de qedexe ne. Ango punalûa mamên xwe bi diya xwe re nebin jî wek bav dibêjin[9]. Engels rastiya civakî ji mezhebên xizmtiyê derdixîne ji ber ku " navên bav, kur, bira, xwişk ne sernavên rûmetê yên sade ne, berevajî vê yekê, bi xwe re erkên ciddî yên berawirdî yên ku bi rengekî bêkêmasî hatine diyar kirin û formên wan ên diyarkirî hene. beşeke bingehîn a rejîma civakî ya wan gelan ”[10]. Ji ber vê yekê, heke punalûa ji mamên xwe re dibêjin "bav", her çend ew bi diya xwe re têkiliya zayendî nebin jî, ev rewş ji ber wê yekê ye ku di demên berê de diviyabû têkiliyên cinsî yên di navbera xwişk û birayan de bihatana destûr kirin.Mezhebên xizmtiyê wek şopeke çandî ya rastiya civakî ya berê dimîne .

Qedexekirina zayendî ya civaka Punalúa dibe sedem ku çend malbat di heman civakê de çêbibin: Ji aliyekî ve, malbata xwişkê. û ji aliyê din ve, ya bira, ku divê di nav wan mirovên eşîrê de ku bi wan re dayikek hevpar nakin, li hevalbendek cinsî bigerin. Bi vî awayî: “ Dema ku têkiliya zayendî ya di navbera hemû xwişk û birayan de -heta yên herî dûr jî- ji aliyê dayikê ve tê qedexekirin, koma navborî dibe cins, yanî xwe wek xeleka girtî pêk tîne. xizmên xwînê yên di rêza jinê de, ku nikarin bi hev re bizewicin; xeleka ku ji wê gavê ve bi sazûmanên hevpar, nîzama civakî û olî, ku wê ji cinsên din ên heman eşîrê cuda dike, her ku diçe zêdetir tê yekkirin ”[11]. Cins, ku em dikarin jê re bibêjin "koma neviyên jinê", komeke ku ji cinsên mayî cuda dibe, pêk tîne, ku divê ew zilamên xwe bi wan re biguherînin. Ji vir pê de, modela civakê, ku berê tevaya civakê digirt, wê li hin deveran bi cinsên ku nû hatine afirandin re sînordar bibe . Dê mal û zeviyên parçekirî di navbera cinsan de bêne çêkirin.

Bi vî awayî, derbasbûna ji nifşekî bo cinsekî din ji hêla mêran ve tê kirin, ji ber ku bi tenê zanîna bav û kalan, ango,dema ku tenê bizanibe dayika her yekê kî ye, mezheba cinsiyet dikeve ser jinê. Ev jî, yê ku xwediyê samanên civata jenosîdê ye, lê mirov tenê xwediyê alav û ajalên nêçîrê ye. Ji ber vê yekê, “ aboriya navmalê, ku piraniya wê, eger ne hemû jin, ji heman genî ne, mêr jî ji yên cuda ne, bingeha bi bandor a wê serdestiya jinan e ”[12]. ]. Her ku nifûsa civatê zêde dibe, cinsên cihêreng dê li dûv cinsê bêtir bêne dabeş kirin, û ji nifşên kevn re dê were gotin eşîr, ku dê nifşên nû tê de bin. tewandî, digihîje nuqteyekê ku zayîn dê tenê di nav malbatên yekgamî de çêbibe, lê zarok dê bidomînin aîdê dayikê: ew e ku wekî malbata syndiasmîk tê zanîn. Engels vê pêvajoyê wekî “ kêmkirina domdar a xeleka ku tê de civaka hevjînî ya di navbera her du zayendan de serdest e ”[13] dide nasîn. Malbata syndiasmîk di civakên barbar de pêk tê, ku fêrî kedîkirina heywanan, çandiniyê bûne û bi giranî rûniştî ne. Civakên herî navdar ên ku girêdayî vê modelê ne, Aryen û Semîtîk bûn.

Wekî vêcivakê, heywanên heywanên ku xwediyên mêran bûn, bi saya hînbûna teknîkên bibandortir ên çandiniyê û bicihbûna li cihên xweştir ên ji bo çêrandinê, dest pê kir ku jimara wan zêde bibe û her ku diçe bêtir xwarinê hilberîne, ku tê vê wateyê ku mêr, xwediyên wan, dê bibe xwedî dewlemendiya civakî ya herî girîng, ku wan dike rêberên civakê, wek ku Engels diyar dike, û dibêje ku “ li ber deriyê dîroka otantîk em berê xwe didin keriyan li her derê wekî milkê taybetî yên serekên malbatan, bi heman rengî. navê berhemên hunera barbariyê, alavên metal, tiştên luks û herî dawî jî dewarên mirovan, koleyan ”[14].

Dema ku di civaka punalúa de, girîngî hebû. di gencîneya ku ji aliyê jinê ve, ku xwediyê tiştên herî bi nirx bû, di civaka barbar de dewlemendî êdî di destê mêran de bû. Ji ber vê sedemê mêr di asta civakî de di ser jinê re hatin bicihkirin, ku ji mêr zêdetir girêdayî mêr bû. Zilamên eşîran, yên ku xwe ji nişka ve dewlemend dîtibûn, ev hêza aborî ji bo guhertina modela malbatê bi mebesta ku kurên wan mal û milkê xwe bistînin bikar anîn. Bi rastî, di civakên berê de, ji ber ku cins ji hêlarêza zikmakî, mêr diviyabû mîrateya xwe bidana koma cinsiyeta diya xwe, ku ne li cihê zarokên wan bûn, lê biraziyên wan li wir bûn, ji ber ku zilam ew bûn ku zarokên li derveyî nifşên xwe yên xwemalî hebûn. Li gorî van daxwazan mêran bi ser ketin û mafê dayîkê ji holê rakir û xêzeke mêr ava kir. Bi vî awayî, rêza baviksalarî rabû, ku girîngiya civakî bi eşkere mêranî bû. Weke ku Engels dibêje: “ Hilweşîna mafê dayîkê têkçûneke dîrokî ya mezin a zayenda jin li seranserê cîhanê bû. Mêrik jî di malê de rahişt; jinê xwe xwar dît, bû xizmetkar, xulamê şehweta mêr, bû amûreke sade ya jinberdanê ”[15].

Ev şeklê malbatê bi derbasbûna ji barbariyê re krîstal dibe û bi cih dibe. şaristaniyê, bi damezrandina malbata monogam. Di şaristaniyê de, genc ji girîngbûna xwe namîne û malbatên taybet cihê wan digirin, ji ber ku dewlemendî di destên baviksalaran de kom dibe. Ji ber vê yekê, “ yekdestanî di dîrokê de bi tu awayî wek lihevhatina jin û mêr û heta kêmtirîn jî wek şeklê herî bilind yê zewacê xuya nake. Berevajî vê, bi şeklê kolekirina zayendekê ji aliyê yekî din ve, weke ragihandina nakokiya di navbera zayendan de, dikeve dewrê.