في عام 1884 ، كتب فريدريك إنجلز ، أبو الاشتراكية العلمية ، مع كارل ماركس ، أشهر كتاب منفرد له: أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة . في ذلك ، يفضح أصل المجتمع البشري وتطوره للحضارة من المنظور الماركسي للتاريخ على أساس النظرية التطورية لـ Lewis H. Morgan. يسعى النص التالي إلى الكشف عن كيفية فهم إنجلز لتطور الأسرة كعنصر اجتماعي في تاريخ البشرية.
بالنسبة لهذا المؤلف ، تناول النظرية المادية التي بناها مع كارل ماركس ، يتم تحديد المجتمعات البشرية المختلفة وتمييزها عن بعضها البعض من خلال أنماط إنتاجها [1] ، والتي تولد بدورها نوعًا معينًا من الوعي والثقافة ، تتجلى في الطقوس والمفاهيم وجميع أفكار المجموعة . لهذا السبب ، " وفقًا للنظرية المادية ، فإن العامل الحاسم في التاريخ هو ، في النهاية ، إنتاج وإعادة إنتاج الحياة المباشرة " [2]. وهذا يعني أن التغيير في المجتمعات المختلفة يرجع إلى حقيقة أن نمط الإنتاج نفسه يصبح غير مستقر أو يولد في نواته القوة التي يجب أن تتغلب عليها [3]. على سبيل المثال ، أدى الإقطاع ، مع إنتاجه الزراعي والركود في الغالب ، إلى توليد فوائض في الإنتاج ، عندما ظل مستقرًا ، استخدمها التجار للتجارة فيغير معروف حتى ذلك الحين في عصور ما قبل التاريخ ”[16]. الزواج الأحادي هو التأكيد النهائي لسلطة الرجال على النساء ، لأنهم يعتمدون عليهم اقتصاديًا ، ويتم تقليل وضعهم لضمان الإنجاب الشرعي أطفال. تأتي الأسرة لتحتل المكانة الاجتماعية التي كانت تشغلها العشيرة في السابق ، والتي لا توجد الآن إلا كمجتمع ديني.
بما أن النهاية التي ولدت من أجلها الزواج الأحادي هي أن النسب الذكوري يستمر بمرور الوقت من خلال الولادة من الأبناء المعترف بهم للأب ليرثوا ثروته ، فإن هذا الزواج له أهمية حقيقية فقط في تلك العائلات التي يمتلك فيها البطريرك شيئًا ليعطيه في الميراث. في الواقع ، "الزواج البروليتاري هو أحادي الزواج بالمعنى الاشتقاقي للكلمة ، ولكنه ليس أحادي الزواج بأي حال من الأحوال بمعناه التاريخي " [17]. الزواج الأحادي حقًا ، حيث تخضع المرأة لإخضاع الزوج والعلاقة بينهما غير متكافئة تمامًا ، يحدث فقط بين الطبقات الغنية ، لأنهم هم الوحيدون الذين لديهم ثروة لإدارتها وإدارتها. التي يقدمونها. يتزوج الأفراد من الطبقات العليا ويتعاونون مع بعضهم البعض من أجل زيادة ثرواتهم والحفاظ عليها ، فيصبحون عبيدًا لها حقًا. زواج المصلحة " هو أبشع الدعارة ، أحيانًا من قبل الطرفين ، ولكن كثيرًاأكثر شيوعًا عند النساء ؛ إنها تختلف فقط عن المومس العادي في أنها لا تؤجر جسدها من وقت لآخر كموظف ، لكنها تبيعه مرة واحدة وإلى الأبد ، مثل العبد "[18].
بالنسبة إلى إنجلز ، فإن الأسرة أحادية الزواج ، التي تهدف إلى إدامة ثروة الذكور ، ستختفي فقط عندما "تصبح وسائل الإنتاج ملكية مشتركة" ، حيث " سيصبح الاقتصاد المحلي قضية اجتماعية ؛ رعاية وتعليم الأطفال ، وكذلك ”[19]. هذا يعني أنه فقط عندما يكون للرجال والنساء نفس الأهمية على المستوى الاجتماعي لأن قوتهم الاقتصادية عادلة ، فقط في تلك اللحظة ، ستمارس العلاقات الزوجية بحرية . كما يؤكد المفكر نفسه "لن يتم ترتيب الزواج بحرية حتى يتم قمع الإنتاج الرأسمالي وظروف الملكية التي أوجدتها ، وإزالة الاعتبارات الاقتصادية التبعية التي لا تزال تمارس مثل هذا التأثير القوي على اختيار الشركاء". الأزواج "[20].
في الختام ، وفقًا لإنجلز ، تم تأسيس الأسرة كإطار للعلاقات التي يُسمح فيها بالحمل وتربية الأطفال ، وهو إطار يصبح أضيق مع تقدم العمر . التاريخ. لذلك ، مقارنة بعلماء الاجتماع الكلاسيكيين ، الذين فهموا الأسرة على أنها الحد الأدنى لذرة المجتمع ، التي نشأت منها ، يدافع إنجلز عن ذلكالأسرة هي من صنع المجتمع في الفترة التاريخية المحددة التي تحول فيها الإنتاج من كونه شيوعيًا إلى خاص ، وولد ذلك كأداة لإكراه أحد الجنسين من قبل الآخر . فقط في اللحظة التي يكون فيها امتلاك الثروة متساويًا ، ولا يمتلك أحد مثل هذه الثروة بحيث يمكنه السيطرة على بقية الناس ، فقط في تلك اللحظة ، يمكننا التحدث عن العلاقات الحرة ، لأنه ، كما يجمع إنجلز من ملاحظات ماركس ، " الأسرة الحديثة تحتوي على جرثومة ، ليس فقط العبودية (servitus) ، ولكن أيضًا العبودية ، وهي مرتبطة منذ البداية بالأعباء في الزراعة. إنه يرفق ، بشكل مصغر ، جميع التناقضات التي تتطور لاحقًا في المجتمع وفي حالته ”[21]
[1] طريقة إنتاج المجتمع هي الطريقة التي إنها تزود نفسها بالموارد التي تحتاجها للعيش ، أي كيف تنتج طعامها ، وشروطها الضرورية وكل شيء يتطلبه ويستخدمه في وجوده.
[2] إنجلز ، فريدريش : أصل الأسرة ، الملكية الخاصة والدولة ، افتتاحية ص 90 ، ص. 10
[3] التطبيق المادي للديالكتيك الهيغلي هنا واضح.
[4] كان مورغان عالمًا أنثروبولوجيًا أمريكيًا معروفًا باكتشاف الأهمية الاجتماعية لعلاقات القرابة.
[5] على الرغم من أن نظرية التطور كالعادةتصنيف فكر مورغان ، أصبح اليوم قديمًا على هذا النحو ، ولم يكن من الممكن دحضه بطريقة حادة ، لأن المجتمعات البشرية المختلفة في جميع أنحاء العالم تظهر تشابهات تاريخية مدهشة ، مثل اختراع الكتابة.
[ 6] يجب توضيح أن إنجلز أكد في مناسبات عديدة أن نظرياته هنا عبارة عن تكهنات حول أي واقع يناسب العملية التاريخية ككل بشكل أفضل.
[7] Engels، Friedrich: op. ذكر ، ص. 51
[8] فريدريك إنجلز: مرجع سابق. ذكر ، ص. 52
[9] وتجدر الإشارة إلى أنه في مجتمع Punalúa ، حيث التجارة الجنسية واسعة النطاق ، لا يُعرف سوى العلاقة من جانب الأم: لا يعرف المرء إلا من هي أمه.
[10] فريدريش إنجلز: مرجع سابق. ذكر ، ص. 44
[11] فريدريك إنجلز: مرجع سابق. ذكر ، ص. 62
[12] فريدريك إنجلز: مرجع سابق. ذكر ، ص. 71. الغلبة بالمعنى الاقتصادي ، لأن أهم السلع تخص كل العشيرة وتديرها النساء.
[13] Engels، Friedrich: op. ذكر ، ص. 68
[14] فريدريك إنجلز: مرجع سابق. ذكر ، ص. 78
[15] فريدريك إنجلز: مرجع سابق. ذكر ، ص. 82
[16] فريدريش إنجلز: مرجع سابق. ذكر ، ص. 93
[17] فريدريك إنجلز: مرجع سابق. ذكر ، ص. 103
[18] فريدريش إنجلز: مرجع سابق. ذكر ، ص. 102
[19] فريدريك إنجلز: مرجع سابق. ذكر ، ص. 109
أنظر أيضا: عند الموت ، ضد أبيقور ولوكريتيوس[20] فريدريك إنجلز: مرجع سابق. ذكر ، ص. 117
[21] إنجلز ،فريدريك نقلا عن كارل ماركس: مرجع سابق. ذكر ، ص. 84
إذا كنت تريد معرفة مقالات أخرى مشابهة لـ فريدريك إنجلز الأسرة والمجتمع يمكنك زيارة فئة غير مصنف .
المدن ، وبالتالي تمكنت من تجميع مبالغ أكبر وأكبر من المال ، مما أدى بالبعض منهم إلى أن يصبحوا مصرفيين ، ومن هناك يصبحون منتجين صناعيين كبار ، ويؤدي إلى ظهور الرأسمالية. لذلك ، نرى أن التاريخ هو سلسلة من المجتمعات ، حيث تؤدي المجتمعات القديمة ، داخل أحضانها ، إلى ظهور المجتمعات الحديثة ، وهكذا باستمرار ، حيث تتعقب مجموعات القوى المختلفة بعضها البعض.هذا التطور إن تغيير المجتمعات محكوم ، بحسب إنجلز ، ببعض النماذج الأولية العامة التي يتم تحقيقها دائمًا بطريقة متطابقة إلى حد ما. هذا مأخوذ من نظرية مورغان [4] ، التي تحدثت عن المجتمعات التاريخية المختلفة للإنسانية بمعنى مراحل محددة. بعبارة أخرى ، فإن بالنسبة إلى إنجلز ومورجان ، أي مجتمع بشري ينجح في البقاء في الزمن ويزيد إنتاجه وتكاثره ، سيتبع مراحل معينة محددة . وبحسبهم ، تم تقسيم هذه المراحل إلى ثلاث مجموعات كبيرة: الوحشية ، والهمجية ، والحضارة. تتوافق الوحشية مع مجتمعات العصر الحجري القديم والعصر الحجري الحديث ، حيث تم تقليص نمط الإنتاج بالكامل تقريبًا إلى الصيد والجمع. البربرية هي سمة من سمات المجموعات الأولى المستقرة ، وهي مجتمعات رعوية وزراعية. أخيرًا ، تعد الحضارة نموذجًا لتلك المجتمعات التي تم فيها إنشاء الكتابة والدولة وحيث يوجد بالفعل إنتاجحرفة وشبكة من حركة البضائع [5].
لدينا بالفعل المخطط العام الذي تتبعه المجتمعات البشرية في تطورها التاريخي. ومع ذلك ، كيف تنشأ المجتمعات البشرية نفسها؟ أي كيف تنتقل من مجموعات حيوانية إلى مجموعات بشرية وكيف تختلف عن بعضها البعض؟ بالنسبة إلى إنجلز ، فإن الحالة المعتادة بين الحيوانات الأكثر تشابهًا مع البشر هي حالة عائلة الحيوان ، المكونة من ذكر في حالة حرارة ، يحتكر الأنثى وصغارها أمام بقية الذكور [6]. قد يكون ذكرًا واحدًا يمتلك عدة إناث ، لكن الملحوظة المميزة لهذه المجموعة هي أن صاحبها (لا يمكننا التحدث بخلاف ذلك هنا) له علاقة حصرية بهم ، مما يجعل من المستحيل على بقية الذكور أن يكون لديهم العلاقات الجنسية معهم. هذا الوضع هو الكبح الأكثر جذرية لأي نوع من المجتمع ، لأنه يعزز الصراع وليس التعاون بين الذكور. لذلك ، فإن الكائن البشري " للخروج من الحياة ، ولإحراز أكبر تقدم تعرفه الطبيعة ، احتاج إلى عنصر آخر: لاستبدال الافتقار إلى القوة الدفاعية للإنسان المعزول باتحاد القوى والعمل المشترك بين حشد ”[7]. في الواقع ، في عائلة الحيوان ، بقيادة ذكر ألفا ، يكون التعاون بين الذكور باطلًا تمامًا ، وهناك ، على العكس من ذلك ، صراع دائم ، والذييجعل أي نوع من المجتمع المعقد والمستقر أمرًا مستحيلًا.
لهذا السبب ، " التسامح بين الذكور البالغين وغياب الغيرة يشكل الشرط الأول لتشكيل مجموعات واسعة ودائمة داخلها فقط التحول من الحيوان إلى رجل يمكن تشغيله ”[8]. وهكذا ، فإن المرحلة الأولى التي يربط فيها الرجال هي مرحلة الاختلاط الجنسي ، حيث لا يوجد نوع من الحد في علاقات التزاوج ، مما يؤدي بالتوازي مع النوع الأول من المجتمع البشري ، وهو الإنسان الهمجي. في هذا النوع من المجتمع لا يوجد مفهوم سفاح القربى. على الرغم من عدم وجود مثل هذه المجتمعات أو السجلات عنهم ، إلا أن إنجلز يخلص إلى أنها لا بد وأن تكون موجودة لأننا نستطيع أن نلاحظ كيف أن المفهوم الغربي لسفاح القربى ، الذي يفرض الرقابة على أي نوع من العلاقات الجنسية بين الأقارب بالدم ، لا يتم ملاحظته في مجتمعات معينة ، مثل تلك. الإيروكوا أو البونالوا ، حيث يُسمح بالعلاقات الجنسية بين بعض أنواع الأقارب. على الرغم من أنه مجرد استنتاج افتراضي ، من حقيقة أن هناك مجتمعات لا يتم فيها تصور سفاح القربى بالطريقة نفسها ، المجتمعات التي هي في حالة "أدنى" من المجتمعات الأوروبية ، يستنتج إنجلز أن جميع الحدود الجنسية بين أقارب الدم هي تاريخية وليس طبيعيا.
تاريخيا ، النوع الأول من التحريم الجنسي الذي تم إجراؤهكان بين الأجيال ، في ما يسمى بالعائلة القرابة: الآباء والأمهات ، الذين كانوا جميعًا أفرادًا من جيل واحد ، لا يمكن أن يقيموا علاقات جنسية مع أفراد الجيل التالي ، أي مع الأطفال. ومع ذلك ، لم يكن هناك نوع من الرقابة داخل نفس الجيل. يرجع اكتشاف هذا النوع من الأسرة ، الذي لم يبق منه أي حالات في القرن التاسع عشر ، إلى العلاقات الأسرية التي لوحظت في مجتمع هاواي. في الواقع ، في هذا المجتمع ، حيث توجد عائلة Punala ، يشير الأطفال إلى جميع الرجال البالغين على أنهم "آباء" ، على الرغم من حظر العلاقات الجنسية بين الإخوة من جنس مختلف. أي أن البوناليين يطلقون على أعمامهم آباء حتى لو لم تكن لهم علاقات جنسية مع أمهم [9]. يستنتج إنجلز الواقع الاجتماعي من طوائف القرابة لأن " أسماء الأب ، الابن ، الأخ ، الأخت ، ليست ألقاب فخرية بسيطة ، بل على العكس ، تحمل معها واجبات متبادلة جادة محددة تمامًا وأشكالها المحددة. جزء أساسي من النظام الاجتماعي لتلك الشعوب “[10]. لذلك ، إذا كان Punala يسمون أعمامهم "آباءهم" ، على الرغم من عدم وجود علاقات جنسية مع والدتهم ، هذا الموقف يرجع إلى حقيقة أنه في الماضي ، كان ينبغي السماح بعلاقات جنسية بين الأشقاء ، وتظل طوائف القرابة أثرًا ثقافيًا للواقع الاجتماعي السابق .
يتسبب الحظر الجنسي لمجتمع Punalúa في تكوين العديد من العائلات في نفس المجتمع: من ناحية ، عائلة الأخت ، ومن ناحية أخرى ، الأخ ، الذي يجب أن يبحث عن شريك جنسي بين أفراد القبيلة الذين لا يشاركونهم الأم. وبهذه الطريقة: " حالما يُحظر الاتصال الجنسي بين جميع الإخوة والأخوات - حتى الأبعد منهم - حسب خط الأم ، تصبح المجموعة المذكورة أعلاه عشيرة ، أي أنها تشكل نفسها كدائرة مغلقة من أقارب الدم في سلالة الإناث ، الذين لا يستطيعون الزواج من بعضهم البعض ؛ دائرة تتوطد منذ تلك اللحظة أكثر فأكثر عن طريق المؤسسات المشتركة والنظام الاجتماعي والديني الذي يميزها عن العشائر الأخرى للقبيلة نفسها ”[11]. تشكل العشيرة ، التي يمكن أن نطلق عليها "مجموعة أحفاد المرأة" ، مجموعة متميزة عن باقي العشيرة ، يجب أن يتبادلوا معها رجالهم. من هنا ، سيقتصر نموذج المجتمع ، الذي غطى المجتمع بأسره سابقًا ، في مناطق معينة على العشيرة المنشأة حديثًا . ستُبنى البيوت والأراضي المقسومة بين العشيرة.
وهكذا ، فإن العبور من عشيرة إلى أخرى يتم بواسطة الرجال ، لأن معرفة النسب الأم فقط ، أي ،عند معرفة من هي أم كل واحدة فقط ، تقع الطائفة العشائرية على عاتق المرأة. وهذا بدوره هو الذي يملك ممتلكات المجتمع العشائري ، بينما الرجل لا يملك إلا أدوات الصيد والحيوانات الخاصة به. لذلك ، فإن " الاقتصاد المحلي ، حيث تكون الغالبية ، إن لم يكن كل النساء ، من نفس العشيرة ، بينما ينتمي الرجال إلى عشائر مختلفة ، هو الأساس الفعال لغالبية النساء " [12 ]. سيتم تقسيم العشائر المختلفة بدورها إلى عشيرة أكثر ، مع زيادة عدد سكان المجتمع ، وستطلق على العشيرة القديمة اسم القبائل ، والتي ستشمل العشيرة الجديدة.
القيود الجنسية بين أفراد الأسرة ستكون كذلك. تم التركيز عليها ، لتصل إلى نقطة حيث سيحدث الإنجاب فقط داخل العائلات أحادية الزواج ، ولكن حيث سيستمر الأطفال في الانتماء إلى الأم: هذا ما يُعرف باسم الأسرة المتلازمية . يعرّف إنجلز هذه العملية على أنها " اختزال مستمر للدائرة التي يسود فيها المجتمع الزوجي بين الجنسين " [13]. تحدث الأسرة المتلازمية في المجتمعات البربرية ، التي تعلمت تدجين الحيوانات والزراعة واستقرت بشكل بارز. أشهر المجتمعات التي تنتمي إلى هذا النموذج كانت الآرية والسامية.
هكذافي المجتمع ، بدأت حيوانات الماشية ، التي يملكها الرجال ، في الازدياد في العدد وإنتاج المزيد والمزيد من الغذاء ، وذلك بفضل تعلم تقنيات التربية الأكثر فاعلية والاستقرار في أماكن أكثر ملاءمة للرعي ، مما يعني أن الرجال وأصحابها ، سيحصلون على أهم ثروة اجتماعية ، مما يجعلهم قادة المجتمع ، كما يوضح إنجلز ، مشيرًا إلى أن " على عتبة التاريخ الأصيل ، نجد بالفعل قطعانًا في كل مكان كملكية خاصة لأرباب العائلات ، مع نفس الشيء العنوان كمنتجات فن البربرية ، والأواني المعدنية ، والأشياء الفاخرة ، وأخيراً ، الماشية البشرية ، والعبيد ”[14].
أنظر أيضا: كوكب المشتري وزحل في برج الدلوبينما في مجتمع Punala ، تكمن الأهمية في العشيرة ، التي تسيطر عليها المرأة ، التي تمتلك أثمن الأشياء ، في المجتمع البربري ، كانت الثروة الآن في ما يمتلكه الرجال. لهذا السبب ، تم وضع الرجال فوق النساء في المستوى الاجتماعي ، الذين اعتمدوا على الرجل بدرجة أكبر مما كان يعتمد عليها. رجال القبائل ، الذين وجدوا أنفسهم فجأة أثرياء ، استخدموا هذه القوة الاقتصادية لتغيير نموذج الأسرة بهدف أن يحصل أبنائهم على ممتلكاتهم . في الواقع ، في المجتمعات السابقة ، حيث تم تحديد العشيرة بواسطةخط الأم ، كان على الرجال أن يعطوا ميراثهم لمجموعة أمهاتهم من العشائر ، والتي لم تكن حيث أنجبوا أطفالهم ، ولكن حيث يوجد أبناء أخوتهم ، حيث أن الرجال هم الذين لديهم أطفال خارج عشيرتهم الأصلية. وانطلاقا من هذه الرغبات نجح الرجال في إسقاط حق الأم وإثبات النسب الذكوري. وهكذا نشأ النسب الأبوي حيث كانت الأهمية الاجتماعية ذكورية بوضوح. كما يؤكد إنجلز: " كان الإطاحة بحقوق الأم بمثابة الهزيمة التاريخية الكبرى للجنس الأنثوي في جميع أنحاء العالم. وأخذ الرجل الزمام في البيت. رأت المرأة نفسها متدهورة ، وتحولت إلى خادمة ، عبد شهوة الرجل ، إلى أداة بسيطة للتكاثر "[15].
يتبلور هذا الشكل من الأسرة ويستقر مع الانتقال من البربرية للحضارة ، مع تأسيس الأسرة أحادية الزواج. في الحضارة ، لم تعد العشيرة مهمة وتحل محلها العائلات الخاصة ، حيث تتركز الثروة في أيدي البطاركة المختلفين. وهكذا ، فإن "الزواج الأحادي لا يظهر بأي شكل من الأشكال في التاريخ على أنه مصالحة بين الرجل والمرأة ، وحتى أقل من ذلك كأعلى شكل للزواج. على العكس من ذلك ، فهي تدخل المشهد في صورة استعباد جنس من جنس آخر ، كإعلان عن صراع بين الجنسين ،
