फ्रेडरिक एंगेल्स परिवार और समाज

1884 में, वैज्ञानिक समाजवाद के जनक फ्रेडरिक एंगेल्स ने कार्ल मार्क्स के साथ मिलकर अपनी सबसे प्रसिद्ध एकल पुस्तक लिखी: परिवार की उत्पत्ति, निजी संपत्ति और राज्य । इसमें, वह लुईस एच. मॉर्गन के विकासवादी सिद्धांत के आधार पर मानव समाज की उत्पत्ति और उसके मार्क्सवादी दृष्टिकोण से सभ्यता तक के विकास इतिहास को उजागर करते हैं। निम्नलिखित पाठ यह उजागर करने का प्रयास करता है कि एंगेल्स मानव इतिहास के भीतर, एक सामाजिक तत्व के रूप में परिवार के विकास को कैसे समझते हैं।

इस लेखक के लिए, भौतिकवादी सिद्धांत को लेते हुए जिसे उन्होंने कार्ल मार्क्स के साथ मिलकर बनाया था, विभिन्न मानव समाज अपने उत्पादन के तरीकों से एक-दूसरे से निर्धारित और भिन्न होते हैं [1], जो बदले में, एक विशिष्ट प्रकार की चेतना और संस्कृति उत्पन्न करते हैं, जो समूह के संस्कारों, अवधारणाओं और सभी विचारों में प्रकट होते हैं। . इस कारण से, " भौतिकवादी सिद्धांत के अनुसार, इतिहास में निर्णायक कारक, अंततः, तत्काल जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन है "[2]। कहने का तात्पर्य यह है कि, विभिन्न समाजों में परिवर्तन इस तथ्य के कारण होता है कि उनकी उत्पादन प्रणाली अस्थिर हो जाती है या अपने स्वयं के केंद्रक में उस शक्ति को उत्पन्न करती है जिसे उस पर काबू पाना होता है[3]। उदाहरण के लिए, सामंतवाद, मुख्य रूप से कृषि और स्थिर उत्पादन के साथ, जब यह स्थिर रहता था, तो उत्पादन अधिशेष उत्पन्न होता था जिसका उपयोग व्यापारियों द्वारा व्यापार करने के लिए किया जाता था।प्रागितिहास में तब तक अज्ञात "[16]। मोनोगैमी महिलाओं पर पुरुषों की शक्ति की निश्चित पुष्टि है , क्योंकि वे आर्थिक रूप से उन पर निर्भर हैं, और उनकी स्थिति वैध प्रजनन सुनिश्चित करने के लिए कम हो गई है बच्चे। परिवार उस सामाजिक स्थान पर कब्ज़ा कर लेता है जो पहले गोत्र द्वारा धारण किया जाता था, जो अब केवल एक धार्मिक समुदाय के रूप में मौजूद है।

चूँकि जिस उद्देश्य के लिए एकनिष्ठ विवाह का जन्म हुआ वह यह है कि पुरुष वंश जन्म के माध्यम से समय के साथ कायम रहता है पिता की संपत्ति के उत्तराधिकारी के रूप में मान्यता प्राप्त संतानों के लिए, इस विवाह का वास्तविक महत्व केवल उन परिवारों में होता है जिनमें कुलपिता के पास वास्तव में विरासत में देने के लिए कुछ होता है। वास्तव में, " सर्वहारा विवाह शब्द के व्युत्पत्ति संबंधी अर्थ में एक-पत्नी है, लेकिन यह अपने ऐतिहासिक अर्थ में किसी भी तरह से एक-पत्नी नहीं है "[17]। वास्तव में एकपत्नी विवाह, जिसमें महिला पति के अधीन होती है और दोनों के बीच संबंध पूरी तरह से असमान होता है, केवल धनी वर्गों के बीच होता है , क्योंकि वे एकमात्र ऐसे लोग हैं जिनके पास प्रबंधन करने और करने के लिए धन होता है जो वे जमा करते हैं. उच्च वर्ग के लोग अपनी संपत्ति को बढ़ाने और संरक्षित करने के लिए विवाह करते हैं और एक-दूसरे के साथ जुड़ते हैं, इसलिए वे वास्तव में इसके गुलाम हैं। सुविधा का विवाह " वेश्यावृत्ति का सबसे घिनौना रूप है, कभी-कभी दोनों पक्षों द्वारा, लेकिन बहुत अधिकमहिलाओं में अधिक सामान्यतः; वह सामान्य वैश्या से केवल इस मायने में भिन्न है कि वह एक कर्मचारी की तरह समय-समय पर अपने शरीर को किराए पर नहीं देती है, बल्कि एक गुलाम की तरह इसे हमेशा के लिए बेच देती है "[18]।

एंगेल्स के लिए , एकपत्नी परिवार, जिसका उद्देश्य पुरुष धन को कायम रखना है, तभी गायब होगा जब "उत्पादन के साधन आम संपत्ति बन जाएंगे", जहां " घरेलू अर्थव्यवस्था एक सामाजिक मुद्दा बन जाएगी;" बच्चों की देखभाल और शिक्षा, साथ ही ”[19]। अर्थात्, केवल जब पुरुषों और महिलाओं का सामाजिक स्तर पर समान महत्व होता है क्योंकि उनकी आर्थिक शक्ति न्यायसंगत होती है, केवल उसी क्षण, वैवाहिक संबंधों का स्वतंत्र रूप से प्रयोग किया जाएगा । जैसा कि विचारक स्वयं पुष्टि करते हैं " विवाह तब तक स्वतंत्र रूप से व्यवस्थित नहीं किया जाएगा जब तक कि पूंजीवादी उत्पादन और इसके द्वारा बनाई गई संपत्ति की स्थितियों को दबा नहीं दिया जाता है, और सहायक आर्थिक विचार जो अभी भी भागीदारों की पसंद पर इतना शक्तिशाली प्रभाव डालते हैं, उन्हें हटा नहीं दिया जाता है।" पति ”[20]।

निष्कर्ष में, एंगेल्स के अनुसार, परिवार को रिश्तों के ढांचे के रूप में स्थापित किया गया है जिसमें बच्चों के गर्भधारण और पालन-पोषण की अनुमति है, एक ऐसा ढांचा जो उम्र बढ़ने के साथ संकीर्ण होता जाता है .इतिहास. इसलिए, शास्त्रीय समाजशास्त्रियों की तुलना में, जो परिवार को समाज के न्यूनतम परमाणु के रूप में समझते थे, जिससे यह उत्पन्न हुआ, एंगेल्स इसका बचाव करते हैंपरिवार उस विशिष्ट ऐतिहासिक काल में समाज की रचना है जिसमें उत्पादन साम्यवादी से निजी हो गया था, और इसका जन्म एक लिंग द्वारा दूसरे लिंग पर दबाव डालने के एक उपकरण के रूप में हुआ था । केवल उस क्षण जब धन पर कब्ज़ा बराबर होता है, और किसी के पास इतनी संपत्ति नहीं होती है कि वह बाकी लोगों पर हावी हो सके, केवल उसी क्षण, हम मुक्त संबंधों के बारे में बात कर सकते हैं, क्योंकि, जैसा कि एंगेल्स ने मार्क्स के नोट्स से एकत्र किया है, “ आधुनिक परिवार में न केवल गुलामी (सर्विटस) बल्कि दासता भी शामिल है, और शुरू से ही इसका संबंध कृषि में बोझ से है। यह, लघु रूप में, समाज और उसके राज्य में बाद में विकसित होने वाले सभी विरोधों को शामिल करता है ”[21]

[1] किसी समाज के उत्पादन का तरीका वह तरीका है जिससे यह स्वयं को जीने के लिए आवश्यक संसाधन उपलब्ध कराता है, अर्थात, यह अपना भोजन, आवश्यक प्रावधान और वह सब कुछ कैसे पैदा करता है, जिसकी अंततः उसे अपने अस्तित्व में आवश्यकता होती है और उपयोग करता है।

[2 ] एंगेल्स, फ्रेडरिक : परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति, संपादकीय सोल90, पृ. 10

[3] यहां हेगेलियन द्वंद्वात्मकता का भौतिकवादी अनुप्रयोग स्पष्ट है।

[4] मॉर्गन एक प्रसिद्ध अमेरिकी मानवविज्ञानी थे, जो रिश्तेदारी संबंधों के सामाजिक महत्व की खोज के लिए जाने जाते थे।

[5] हालांकि विकासवादी सिद्धांत, हमेशा की तरहमोर्गन के विचार को निरूपित करना आज पुराना हो चुका है, न ही इसका तीव्र तरीके से खंडन करना संभव है, क्योंकि दुनिया भर में विभिन्न मानव समाज आश्चर्यजनक ऐतिहासिक समानताएं दिखाते हैं, जैसे कि लेखन का आविष्कार।

[ 6] यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि एंगेल्स कई मौकों पर पुष्टि करते हैं कि यहां उनके सिद्धांत अटकलें हैं कि कौन सी वास्तविकता समग्र रूप से ऐतिहासिक प्रक्रिया के लिए सबसे उपयुक्त है।

[7] एंगेल्स, फ्रेडरिक: ऑप। सिट., पी. 51

[8] एंगेल्स, फ्रेडरिक: सेशन। सिट., पी. 52

[9]यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पुनालुआ समाज के भीतर, जहां यौन व्यापार व्यापक है, केवल मां की ओर से संबंध के बारे में जाना जाता है: किसी को केवल यह पता होता है कि उसकी मां कौन है।

[10] एंगेल्स, फ्रेडरिक: ऑप। सिट., पी. 44

[11] एंगेल्स, फ्रेडरिक: सेशन। सिट., पी. 62

[12] एंगेल्स, फ्रेडरिक: सेशन। सिट., पी. 71. आर्थिक अर्थों में प्रधानता, क्योंकि सबसे महत्वपूर्ण वस्तुएं संपूर्ण गोत्र की होती हैं और उनका प्रबंधन महिलाओं द्वारा किया जाता है।

[13] एंगेल्स, फ्रेडरिक: ऑप। सिट., पी. 68

[14] एंगेल्स, फ्रेडरिक: सेशन। सिट., पी. 78

[15] एंगेल्स, फ्रेडरिक: सेशन। सिट., पी. 82

[16] एंगेल्स, फ्रेडरिक: सेशन। सिट., पी. 93

[17] एंगेल्स, फ्रेडरिक: सेशन। सिट., पी. 103

[18] एंगेल्स, फ्रेडरिक: सेशन। सिट., पी. 102

[19] एंगेल्स, फ्रेडरिक: सेशन। सिट., पी. 109

[20] एंगेल्स, फ्रेडरिक: सेशन। सिट., पी. 117

[21] एंगेल्स,फ्रेडरिक, कार्ल मार्क्स को उद्धृत करते हुए: op. सिट., पी. 84

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यह विकास एंगेल्स के अनुसार, समाज का परिवर्तन कुछ सामान्य आदर्शों द्वारा नियंत्रित होता है जो हमेशा कमोबेश समान तरीके से पूरे होते हैं। इसे मॉर्गन के सिद्धांत [4] से उठाया गया है, जिन्होंने विशिष्ट चरणों के अर्थ में मानवता के विभिन्न ऐतिहासिक समाजों की बात की थी। दूसरे शब्दों में, एंगेल्स और मॉर्गन के लिए, कोई भी मानव समाज जो समय में बने रहने और अपने उत्पादन और प्रजनन को बढ़ाने का प्रबंधन करता है, वह कुछ विशिष्ट चरणों का पालन करेगा । उनके अनुसार, इन चरणों को तीन बड़े समूहों में बांटा गया था: बर्बरता, बर्बरता और सभ्यता। बर्बरता पुरापाषाण और नवपाषाण समाजों के अनुरूप होगी, जहां उत्पादन का तरीका लगभग पूरी तरह से शिकार और संग्रहण तक सीमित था। बर्बरता पहले गतिहीन समूहों की विशेषता है, और वे देहाती और कृषि समाज हैं। अंत में, सभ्यता उन समाजों के लिए विशिष्ट है जिनमें लेखन और राज्य का निर्माण किया गया है और जहां पहले से ही उत्पादन हो रहा हैशिल्प और माल यातायात का एक नेटवर्क[5]।

हमारे पास पहले से ही सामान्य योजना है जिसका मानव समाज अपने ऐतिहासिक विकास में पालन करते हैं। हालाँकि, मानव समाज स्वयं कैसे उत्पन्न होते हैं? अर्थात्, आप पशु समूहों से मानव समूहों में कैसे जाते हैं और वे एक दूसरे से कैसे भिन्न होते हैं? एंगेल्स के लिए, मनुष्यों के समान जानवरों में सामान्य स्थिति पशु परिवार की होती है, जो गर्मी में एक नर से बना होता है जो बाकी नरों के सामने एक मादा और उसके बच्चे पर एकाधिकार रखता है[6]। ऐसा हो सकता है कि एक ही पुरुष कई महिलाओं का मालिक हो, लेकिन इस समूह की विशेषता यह है कि उसके मालिक (हम यहां अन्यथा नहीं बोल सकते) का उनके साथ एक विशेष संबंध होता है, जिससे बाकी पुरुषों के लिए ऐसा करना असंभव हो जाता है। रिश्ते। उनके साथ यौन संबंध। यह स्थिति किसी भी प्रकार के समाज पर सबसे बड़ा ब्रेक है, क्योंकि यह पुरुषों के बीच सहयोग को नहीं बल्कि संघर्ष को बढ़ावा देती है। इसलिए, मनुष्य को, " पशुता से बाहर निकलने के लिए, प्रकृति द्वारा ज्ञात सबसे बड़ी प्रगति करने के लिए, एक और तत्व की आवश्यकता थी: अलग-थलग मनुष्य की रक्षात्मक शक्ति की कमी को बलों के संघ और सामान्य कार्रवाई द्वारा प्रतिस्थापित करना भीड़ ”[7]। दरअसल, एक अल्फा नर के नेतृत्व वाले पशु परिवार में, नर के बीच सहयोग पूरी तरह से शून्य है, और इसके विपरीत, एक निरंतर संघर्ष है, जोकिसी भी प्रकार के जटिल और स्थिर समाज को असंभव बना देता है।

इस कारण से, " वयस्क पुरुषों के बीच सहिष्णुता और ईर्ष्या की अनुपस्थिति ने व्यापक और स्थायी समूहों के गठन के लिए पहली शर्त बनाई जिसके भीतर केवल परिवर्तन जानवर को मनुष्य में परिवर्तित करने के लिए ऑपरेशन किया जा सकता है ”[8]। इस प्रकार, पहला चरण जिसमें पुरुष जुड़ते हैं वह यौन संकीर्णता का है , जिसमें संभोग संबंधों में किसी प्रकार की सीमा नहीं होती है, जो समाज के पहले प्रकार के मानव, बर्बरता को जन्म देती है। इस प्रकार के समाज में अनाचार की कोई अवधारणा नहीं होती। हालाँकि उनके बारे में ऐसे कोई समाज या रिकॉर्ड नहीं हैं, एंगेल्स ने निष्कर्ष निकाला है कि वे अस्तित्व में रहे होंगे क्योंकि हम देख सकते हैं कि कैसे अनाचार की पश्चिमी अवधारणा, जो रक्त रिश्तेदारों के बीच किसी भी प्रकार के यौन संबंधों को सेंसर करती है, कुछ समाजों में नहीं देखी जाती है, जैसे कि इरोक्वाइस या पुनालुआ का, जहां कुछ प्रकार के रिश्तेदारों के बीच यौन संबंधों की अनुमति है। यद्यपि यह केवल एक काल्पनिक अनुमान है, इस तथ्य से कि ऐसे समाज हैं जिनमें अनाचार की अवधारणा उसी तरह नहीं की जाती है, ऐसे समाज जो यूरोपीय लोगों की तुलना में "निचली" स्थिति में हैं, एंगेल्स का निष्कर्ष है कि रक्त रिश्तेदारों के बीच सभी यौन सीमाएं ऐतिहासिक हैं और प्राकृतिक नहीं।

ऐतिहासिक रूप से, यौन निषेध का पहला प्रकार जो बनाया गया थायह पीढ़ियों के बीच था, तथाकथित सजातीय परिवार में: पिता और माता, जो सभी एक पीढ़ी के व्यक्ति थे, अगली पीढ़ी के सदस्यों, यानी बच्चों के साथ यौन संबंध नहीं रख सकते थे। हालाँकि, एक ही पीढ़ी के भीतर किसी प्रकार की सेंसरशिप नहीं थी। इस प्रकार के परिवार की खोज, जिसका 19वीं शताब्दी में कोई मामला नहीं बचा है, हवाईयन समाज में देखे जाने वाले पारिवारिक रिश्तों के कारण है। दरअसल, इस समाज में, जहां पुनालुआ परिवार मौजूद है, बच्चे सभी वयस्क पुरुषों को "पिता" के रूप में संदर्भित करते हैं, हालांकि विभिन्न लिंग के भाइयों के बीच यौन संबंध निषिद्ध हैं। अर्थात्, पुनालुआ अपने चाचाओं को पिता कहकर बुलाते हैं, भले ही उनका अपनी माँ के साथ यौन संबंध न हो[9]। एंगेल्स रिश्तेदारी संप्रदायों से सामाजिक वास्तविकता का अनुमान लगाते हैं क्योंकि " पिता, पुत्र, भाई, बहन के नाम साधारण मानद उपाधियाँ नहीं हैं, बल्कि इसके विपरीत, वे अपने साथ गंभीर पारस्परिक कर्तव्य निभाते हैं जो पूरी तरह से परिभाषित होते हैं और जिनके निर्धारित रूप होते हैं उन लोगों के सामाजिक शासन का एक अनिवार्य हिस्सा ”[10]। इसलिए, यदि पुनालुआ अपने चाचाओं को "पिता" कहते हैं, भले ही उनका अपनी मां के साथ यौन संबंध नहीं है, यह स्थिति इस तथ्य के कारण है कि अतीत में, भाई-बहनों के बीच यौन संबंधों की अनुमति दी जानी चाहिए थी, औररिश्तेदारी संप्रदाय पिछली सामाजिक वास्तविकता के सांस्कृतिक निशान के रूप में बने हुए हैं .

पुनालुआ समाज के यौन निषेध के कारण एक ही समाज में कई परिवार उत्पन्न होते हैं: एक ओर, बहन का परिवार, और दूसरी ओर, भाई का, जिसे जनजाति के उन लोगों के बीच एक यौन साथी की तलाश करनी होगी जिनके साथ उनकी मां नहीं है। इस प्रकार: " जैसे ही सभी भाइयों और बहनों के बीच - यहां तक ​​​​कि सबसे दूर के संपार्श्विक लोगों के बीच - मातृ रेखा द्वारा संभोग निषिद्ध है, उपरोक्त समूह एक जेन्स बन जाता है, अर्थात, यह खुद को एक बंद घेरे के रूप में गठित करता है महिला वंश में रक्त संबंधी, जो एक-दूसरे से विवाह नहीं कर सकते; उस क्षण से सामाजिक और धार्मिक व्यवस्था की सामान्य संस्थाओं के माध्यम से इसे और अधिक समेकित किया जाता है, जो इसे एक ही जनजाति के अन्य गोत्रों से अलग करता है "[11]। गोत्र, जिसे हम "एक महिला के वंशजों का समूह" कह सकते हैं, एक समूह बनाता है जो बाकी गोत्रों से अलग होता है, जिनके साथ उन्हें अपने पुरुषों का आदान-प्रदान करना होता है। यहां से, सामुदायिक मॉडल, जो पहले पूरे समाज को कवर करता था, कुछ क्षेत्रों में नव निर्मित जेन्स तक सीमित हो जाएगा । घर और विभाजित भूमि गोत्रों के बीच बनाई जाएंगी।

इस प्रकार, एक गोत्र से दूसरे गोत्र तक का मार्ग पुरुषों द्वारा किया जाता है, क्योंकि, केवल मातृ वंश को जानना, अर्थात्,जब केवल यह पता चलता है कि प्रत्येक की माँ कौन है, तो गैर-यहूदी संप्रदाय महिला पर आ जाता है। यह, बदले में, वह है जो अन्यजातियों के समुदाय की संपत्ति का मालिक है, जबकि मनुष्य केवल अपने शिकार उपकरण और जानवरों का मालिक है। इसलिए, " घरेलू अर्थव्यवस्था, जहां बहुसंख्यक, यदि सभी महिलाएं नहीं, एक ही कुल से हैं, जबकि पुरुष अलग-अलग हैं, महिलाओं की उस प्रधानता का प्रभावी आधार है "[12 ]. जैसे-जैसे समुदाय की जनसंख्या बढ़ेगी, विभिन्न गोत्रों को अधिक गोत्रों में विभाजित किया जाएगा, और पुराने गोत्रों को जनजाति कहा जाएगा, जिसमें नए गोत्र भी शामिल होंगे।

परिवार के सदस्यों के बीच यौन प्रतिबंध होंगे जोर दिया गया, एक ऐसे बिंदु पर पहुंच गया जहां खरीद केवल एकपत्नी परिवारों के भीतर होगी, लेकिन जहां बच्चे मां के ही रहेंगे: इसे सिंडियास्मिक परिवार के रूप में जाना जाता है। एंगेल्स इस प्रक्रिया की पहचान " उस दायरे की निरंतर कमी के रूप में करते हैं जिसके भीतर दो लिंगों के बीच वैवाहिक समुदाय कायम रहता है "[13]। सिन्डियास्मिक परिवार बर्बर समाजों में पाया जाता है, जिन्होंने जानवरों को पालतू बनाना, कृषि करना सीख लिया है और प्रमुख रूप से गतिहीन हैं। इस मॉडल से संबंधित सबसे प्रसिद्ध समाज आर्य और सेमेटिक थे।

इस प्रकारसमाज में, अधिक प्रभावी प्रजनन तकनीकों को सीखने और चरने के लिए अधिक अनुकूल स्थानों में बसने के कारण, संख्या में वृद्धि होने लगी और अधिक से अधिक भोजन का उत्पादन करने लगे, जिसका स्वामित्व पुरुषों के पास था, जिसका अर्थ था कि पुरुष, उनके मालिक, उनके पास सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक संपदा होगी, जो उन्हें समाज का नेता बनाती है, जैसा कि एंगेल्स बताते हैं, " प्रामाणिक इतिहास की दहलीज पर हम पहले से ही हर जगह झुंडों को विशेष रूप से परिवारों के मुखियाओं की संपत्ति के रूप में पाते हैं, उसी के साथ बर्बरता की कला के उत्पादों, धातु के बर्तनों, विलासिता की वस्तुओं और अंत में, मानव मवेशियों, दासों के रूप में शीर्षक ”[14]।

जबकि पुनालुआ समाज में, महत्व रहता था गोत्र में, महिला द्वारा नियंत्रित, जिसके पास सबसे कीमती सामान होता था, बर्बर समाज में धन अब पुरुषों के पास था। इस कारण से, सामाजिक स्तर पर पुरुषों को महिलाओं से ऊपर रखा गया, जो पुरुष पर उससे कहीं अधिक हद तक निर्भर थे। जनजातियों के पुरुष, जिन्होंने खुद को अचानक समृद्ध पाया, ने इस आर्थिक शक्ति का उपयोग परिवार के मॉडल को बदलने के लिए इस उद्देश्य से किया कि उनके बेटों को उनकी संपत्ति प्राप्त होगी । दरअसल, पहले के समाजों में, चूंकि जेन्स का निर्धारण किया जाता थामातृ वंश में, पुरुषों को अपनी विरासत अपनी मां के गैर-यहूदी समूह को देनी होती थी, जो वहां नहीं था जहां उनके बच्चे थे, बल्कि जहां उनके भतीजे थे, क्योंकि पुरुष वे थे जिनके बच्चे अपने मूल वंश से बाहर थे। इन इच्छाओं के अनुसरण में, पुरुष मातृ-अधिकार को उखाड़ फेंकने और पुरुष वंश की स्थापना करने में सफल रहे। इस प्रकार, पितृसत्तात्मक वंश का उदय हुआ, जहाँ सामाजिक महत्व स्पष्ट रूप से मर्दाना था। जैसा कि एंगेल्स का दावा है: " मातृ-अधिकार का उखाड़ फेंकना दुनिया भर में महिला सेक्स की महान ऐतिहासिक हार थी। आदमी ने घर की बागडोर भी अपने हाथ में ले ली; महिला ने स्वयं को अपमानित, दासी में, पुरुष की वासना की दासी में, प्रजनन के एक सरल साधन में परिवर्तित होते हुए देखा ”[15]।

परिवार का यह रूप बर्बरता से संक्रमण के साथ क्रिस्टलीकृत और व्यवस्थित होता है सभ्यता की ओर, एकपत्नी परिवार की स्थापना के साथ। सभ्यता में, गोत्र महत्वपूर्ण नहीं रह जाते हैं और निजी परिवार उनका स्थान ले लेते हैं, क्योंकि धन विभिन्न कुलपतियों के हाथों में केंद्रित हो जाता है। इस प्रकार, “ इतिहास में मोनोगैमी किसी भी तरह से पुरुष और महिला के बीच मेल-मिलाप के रूप में प्रकट नहीं होती है, और विवाह के उच्चतम रूप के रूप में तो बिल्कुल भी नहीं। इसके विपरीत, यह एक लिंग द्वारा दूसरे लिंग की दासता के रूप में, लिंगों के बीच संघर्ष की घोषणा के रूप में दृश्य में प्रवेश करता है।