1884ع ۾، سائنسي سوشلزم جو پيءُ فريڊرڪ اينگلز، ڪارل مارڪس سان گڏجي، سندس سڀ کان مشهور سولو ڪتاب ڇا آهي: The origin of family, private property and the State . ان ۾، هو ليوس ايڇ مورگن جي ارتقائي نظريي جي بنياد تي تاريخ جي مارڪسسٽ نقطه نظر کان انساني سماج جي ابتدا ۽ تهذيب ڏانهن ان جي ترقي کي ظاهر ڪري ٿو. هيٺ ڏنل متن ان ڳالهه کي اجاگر ڪرڻ جي ڪوشش ڪري ٿو ته اينگلس ڪيئن انساني تاريخ جي اندر، خاندان جي سماجي عنصر جي ترقيءَ کي سمجهي ٿو.
هن ليکڪ لاءِ، ماديت پرستيءَ واري نظريي کي هٿي وٺندي، جيڪو هن ڪارل مارڪس سان گڏجي ٺاهيو هو، مختلف انساني سماج هڪ ٻئي کان انهن جي پيداوار جي طريقن سان طئي ٿيل ۽ مختلف هوندا آهن [1]، جن جي نتيجي ۾، هڪ خاص قسم جو شعور ۽ ثقافت پيدا ٿئي ٿو، جيڪو گروهه جي رسمن، تصورات ۽ سڀني خيالن ۾ ظاهر ٿئي ٿو. . ان لاءِ، ” ماديت پسند نظريي جي مطابق، تاريخ جو فيصلو ڪندڙ عنصر، آخرڪار، فوري زندگيءَ جي پيداوار ۽ پيداوار آهي “[2]. يعني مختلف سماجن ۾ تبديليءَ جو سبب اهو آهي ته هڪ ئي سماج جي پيداوار جو طريقو غير مستحڪم ٿي وڃي ٿو يا ان جي پنهنجي مرڪز ۾ اها قوت پيدا ٿئي ٿي، جيڪا ان کي قابو ڪرڻي آهي[3]. مثال طور، جاگيرداري، ان جي بنيادي طور تي زرعي ۽ جامد پيداوار سان، پيدا ٿيو، جڏهن اهو مستحڪم رهيو، پيداوار جي اضافي آهي، جنهن کي واپارين طرفان واپار ڪرڻ لاء استعمال ڪيو ويو.تاريخ کان اڳ تائين نامعلوم آهي ”[16]. مونوگامي عورتن تي مردن جي طاقت جو قطعي تصديق آهي ، ڇاڪاڻ ته اهي معاشي طور تي انهن تي ڀاڙين ٿا، ۽ انهن جي صورتحال کي گهٽائي وئي آهي ته جيئن انهن جي پيداوار کي يقيني بڻائي سگهجي. ٻار. خاندان ان سماجي جاءِ تي قبضو ڪرڻ لاءِ اچي ٿو جيڪو اڳي جنن وٽ هوندو هو، جيڪو هاڻي فقط هڪ مذهبي برادريءَ جي حيثيت ۾ موجود آهي.
جنهن جي پڇاڙيءَ ۾ هڪجهڙائي واري شادي پيدا ٿي هئي، اهو آهي ته مرد جو سلسلو وقت گذرڻ سان گڏ ڄمڻ سان گڏ قائم رهندو آهي. پيءُ جي سڃاتل اولاد مان سندس مال جو وارث بڻجڻ لاءِ، اها شادي فقط انهن خاندانن ۾ حقيقي اهميت رکي ٿي، جن ۾ پيءُ کي اصل ۾ وراثت ۾ ڏيڻ لاءِ ڪجهه هوندو آهي. درحقيقت، ” پرولتاريه نڪاح لفظ جي etymological معنيٰ ۾ مونوگامس آهي، پر اها ڪنهن به طرح پنهنجي تاريخي معنى ۾ مونوگامس نه آهي “[17]. حقيقت ۾ هڪجهڙائي واري شادي، جنهن ۾ عورت مڙس جي ماتحت هجي ۽ ٻنهي جي وچ ۾ لاڳاپا مڪمل طور تي غير مساوي هجن، صرف دولتمند طبقن ۾ ٿينديون آهن ، ڇاڪاڻ ته اهي صرف اهي آهن جن کي منظم ڪرڻ لاء دولت آهي. جيڪي جمع ڪرائين ٿا. مٿين طبقن جا فرد پنهنجي دولت کي وڌائڻ ۽ محفوظ ڪرڻ لاءِ هڪ ٻئي سان شاديون ڪن ٿا، ان ڪري اهي اصل ۾ ان جا غلام آهن. سهوليت جي شادي آهي “ بدترين ڪمن جو، ڪڏهن ڪڏهن ٻنهي ڌرين طرفان، پر گهڻو ڪجههعورتن ۾ وڌيڪ عام طور تي؛ هُوءَ عام درٻار کان فقط ان ڪري مختلف آهي ته هوءَ پنهنجي جسم کي وقت بوقت ڪنهن ملازم وانگر ڪرائي تي نه ڏيندي آهي، پر ان کي هڪ ڀيري غلام وانگر وڪڻندي آهي ”[18].
اينگلز لاءِ. , monogamous خاندان، جنهن جو مقصد مرد جي دولت کي برقرار رکڻ آهي، صرف غائب ٿي ويندو جڏهن "پيداوار جا وسيلا عام ملڪيت بڻجي ويندا آهن"، جتي " گهريلو معيشت هڪ سماجي مسئلو بڻجي ويندو؛ ٻارن جي سنڀال ۽ تعليم، گڏوگڏ ”[19]. يعني صرف جڏهن مردن ۽ عورتن کي سماجي سطح تي هڪجهڙي اهميت حاصل هجي ڇاڪاڻ ته سندن معاشي طاقت برابري واري هجي، تڏهن ئي ان وقت ازدواجي لاڳاپن کي آزاديءَ سان استعمال ڪيو ويندو . جيئن مفڪر پاڻ تصديق ڪري ٿو ته ” شادي آزاديءَ سان نه ٿيندي جيستائين سرمائيداراڻي پيداوار ۽ ان سان پيدا ٿيندڙ ملڪيت جي حالتن کي دٻايو نه وڃي، ۽ اهي معاشي نظريا جيڪي اڃا تائين ڀائيوارن جي چونڊ تي اثر انداز ٿين ٿا، انهن کي ختم نه ڪيو وڃي. ”[20].
ان جي نتيجي ۾، اينگلز جي مطابق، خاندان رشتن جي فريم ورڪ جي طور تي قائم ڪيو ويو آهي، جنهن ۾ ٻارن جي تصور ۽ پرورش جي اجازت ڏني وئي آهي، هڪ فريم ورڪ جيڪو عمر جي ترقي سان تنگ ٿيندو وڃي ٿو. تاريخ. تنهن ڪري، طبقاتي سماجيات جي ماهرن جي مقابلي ۾، جيڪي خاندان کي سماج جو گهٽ ۾ گهٽ ايٽم سمجهي رهيا هئا، جتان اهو پيدا ٿيو، اينگلز ان جو دفاع ڪري ٿو.خاندان هڪ مخصوص تاريخي دور ۾ سماج جي هڪ تخليق آهي جنهن ۾ پيداوار ڪميونسٽ کان پرائيويٽ ٿي وئي، ۽ اهو هڪ جنس جي ٻئي جنس جي جبر جي اوزار طور پيدا ٿيو . صرف ان وقت جنهن ۾ دولت جو قبضو برابر هجي ۽ ڪنهن وٽ به اهڙي دولت نه هجي جو هو باقي ماڻهن تي غلبہ حاصل ڪري سگهي، صرف ان وقت اسان آزاد رشتن جي ڳالهه ڪري سگهون ٿا، جيئن اينگلس مارڪس جي نوٽس مان گڏ ڪري ٿو، “ جديد خاندان جراثيم ۾ شامل آهي، نه رڳو غلامي (خدمت)، پر غلامي پڻ، ۽ شروعات کان وٺي اهو زراعت جي بارن سان لاڳاپيل آهي. ان ۾ ننڍي ۾ اهي سڀئي دشمنيون شامل آهن جيڪي بعد ۾ سماج ۽ ان جي رياست ۾ پيدا ٿين ٿيون ”[21]
[1] سماج جي پيداوار جو طريقو اهو آهي جنهن ۾ اهو پاڻ کي اهي وسيلا مهيا ڪري ٿو جيڪي ان کي جيئڻ لاءِ گهربل آهن، يعني اهو ڪيئن پيدا ڪري ٿو پنهنجو کاڌو، ان جون ضروري شيون ۽ هر شيءِ جنهن جي ضرورت آهي ۽ پنهنجي وجود ۾ استعمال ڪري ٿي.
[2] اينگلز، فريڊرڪ : خاندان جي اصليت، نجي ملڪيت ۽ رياست، ايڊيٽوريل sol90، ص. 10
[3] هيگلين جدليات جو ماديت پسند استعمال هتي واضح آهي.
[4] مورگن هڪ مشهور آمريڪي اينٿروپولوجسٽ هو، جيڪو رشتي جي رشتن جي سماجي اهميت کي دريافت ڪرڻ لاءِ سڃاتو وڃي ٿو.
[5] جيتوڻيڪ ارتقائي نظريو، هميشه وانگرمورگن جي سوچ کي رد ڪرڻ، اڄ تائين پراڻو ٿي چڪو آهي، ۽ نه ئي ان کي تيزيءَ سان رد ڪرڻ ممڪن آهي، ڇاڪاڻ ته سڄي دنيا ۾ مختلف انساني سماج حيرت انگيز تاريخي برابري ڏيکارين ٿا، جهڙوڪ لکڻ جي ايجاد.
[ 6] اها ڳالهه واضح ڪرڻ گهرجي ته اينگلز ڪيترن ئي موقعن تي ان ڳالهه جي تصديق ڪري ٿو ته هن جا نظريا هتي اهي قياس آهن ته ڪهڙي حقيقت مجموعي طور تي تاريخي عمل سان ڀرپور آهي.
[7] اينگلز، فريڊرچ: op cit.، p. 51
ڏسو_ پڻ: ڪارڊ پڙهڻ ڪيترو سچ آهي؟[8] اينگلز، فريڊريچ: op. cit.، p. 52
[9]اها ڳالهه ياد رکڻ گهرجي ته پونالووا سماج ۾، جتي جنسي واپار وسيع آهي، صرف ماءُ جي رشتي جي باري ۾ ڄاڻايل آهي: ڪنهن کي صرف اها خبر آهي ته ڪنهن جي ماءُ ڪير آهي.
[10] اينگلز، فريڊريچ: op. cit.، p. 44
[11] اينگلز، فريڊريچ: op. cit.، p. 62
[12] اينگلز، فريڊريچ: اوپي. cit.، p. 71. اقتصادي لحاظ کان برتري، ڇاڪاڻ ته سڀ کان اهم سامان سڄي جين سان واسطو رکي ٿو ۽ ان جو انتظام عورتن وٽ آهي. cit.، p. 68
[14] اينگلز، فريڊريچ: op. cit.، p. 78
[15] اينگلز، فريڊريچ: op. cit.، p. 82
[16] اينگلز، فريڊريچ: op. cit.، p. 93
[17] اينگلز، فريڊريچ: op. cit.، p. 103
[18] اينگلز، فريڊريچ: op. cit.، p. 102
[19] اينگلز، فريڊريچ: op. cit.، p. 109
[20] اينگلز، فريڊريچ: op. cit.، p. 117
ڏسو_ پڻ: Horoscope ۾ سج جو مطلب ڇا آهي؟[21] اينگلز،فريڊرڪ، ڪارل مارڪس جو حوالو ڏيندي: op. cit.، p. 84
جيڪڏهن توهان ٻين مضمونن کي ڄاڻڻ چاهيو ٿا جهڙوڪ Friedrich engels family and society توهان ڏسي سگهو ٿا Uncategorized زمرو.
شهر، اهڙيءَ طرح وڏي ۽ وڏي رقم گڏ ڪرڻ جو انتظام ڪن ٿا، جنهن ڪري انهن مان ڪي بئنڪر بڻجي ويا، ۽ اتان کان وڏا صنعتي پيدا ڪندڙ بڻجي ويا، ۽ سرمائيداري کي جنم ڏنو. تنهن ڪري، اسان ڏسون ٿا ته تاريخ انهن سماجن جو ڳنڍڻ آهي، جتي قديم، پنهنجي پنهنجي دامن ۾، جديد کي جنم ڏين ٿا، ۽ ائين مسلسل، جيئن مختلف طاقتن جا گروهه هڪ ٻئي جي ڪاميابي حاصل ڪن ٿا.هي Evolution سماجن جي تبديليءَ تي ضابطو آندو ويندو آهي، اينگلس جي مطابق، ڪن عام آرڪي ٽائپس جي ذريعي، جيڪي هميشه گهٽ ۾ گهٽ هڪجهڙائي ۾ پوريون ٿين ٿيون. اهو مورگن جي نظريي مان ورتو ويو آهي [4]، جنهن مخصوص مرحلن جي مفهوم ۾ انسانيت جي مختلف تاريخي سماجن جي ڳالهه ڪئي. ٻين لفظن ۾، اينگلز ۽ مورگن لاءِ، ڪو به انساني سماج جيڪو وقت ۾ رهڻ ۽ پنهنجي پيداوار ۽ پيداوار کي وڌائڻ جو انتظام ڪري ٿو، ڪجهه مخصوص مرحلن تي عمل ڪندو . انهن جي مطابق، انهن مرحلن کي ٽن وڏن گروهن ۾ ورهايو ويو: وحشي، بربريت، ۽ تمدن. وحشيت جو تعلق پيلي پاولٿڪ ۽ نيو پاولٿڪ سماجن سان هوندو هو، جتي پيداوار جو طريقو تقريبن مڪمل طور تي شڪار ۽ گڏ ڪرڻ تائين گهٽجي ويو هو. بربريت عام طور تي پهرين رهجي ويل گروهن جي آهي، ۽ اهي پادري ۽ زرعي سماج آهن. آخرڪار، تمدن انهن سماجن جي مخصوص آهي، جن ۾ لکڻ ۽ رياست ٺاهيا ويا آهن ۽ جتي اڳ ۾ ئي پيداوار آهي.ڪرافٽ ۽ واپارين جي ٽرئفڪ جو هڪ نيٽ ورڪ[5].
اسان وٽ اڳ ۾ ئي هڪ عام اسڪيم آهي جنهن تي انساني سماج پنهنجي تاريخي ارتقا ۾ پيروي ڪندا آهن. بهرحال، انساني سماج پاڻ ڪيئن پيدا ٿين ٿا؟ اهو آهي، توهان ڪيئن وڃو جانورن جي گروهن کان انساني گروپن ڏانهن ۽ ڪيئن اهي هڪ ٻئي کان مختلف آهن؟ اينگلز لاءِ، جانورن ۾ عام حالت اها آهي جيڪا انسانن سان تمام گهڻي مشابهت رکي ٿي، جيڪا جانورن جي خاندان جي آهي، جيڪا گرميءَ ۾ هڪ نر مان ٺهيل آهي، جيڪا هڪ عورت ۽ ان جي جوانن کي باقي نر جي اڳيان رکي ٿي[6]. ٿي سگهي ٿو ته هڪ مرد ڪيترن ئي عورتن جو مالڪ هجي، پر هن گروهه جي خاصيت اها آهي ته هڪ ئي مالڪ جو (اسان ٻي صورت ۾ هتي نه ٿا چئي سگهون) انهن سان هڪ خاص تعلق رکي ٿو، باقي مردن لاء اهو ناممڪن آهي. انهن سان جنسي تعلقات. اها صورتحال ڪنهن به قسم جي سماج تي سڀ کان وڌيڪ بنيادي بريڪ آهي، ڇاڪاڻ ته اها تڪرار کي فروغ ڏئي ٿي ۽ نه مردن جي وچ ۾ تعاون. تنهن ڪري، انسان کي، ”حيوانيت مان نڪرڻ لاءِ، فطرت کي سڀ کان وڏي ترقي ڪرڻ لاءِ، جنهن کي فطرت ڄاڻي ٿي، هڪ وڌيڪ عنصر جي ضرورت آهي: اڪيلائيءَ ۾ آيل انسان جي دفاعي قوت جي کوٽ کي بدلائڻ لاءِ قوتن جي اتحاد ۽ عمل جي گڏيل عمل سان. لشڪر ”[7]. درحقيقت، جانورن جي خاندان ۾، الفا نر جي اڳواڻي ۾، نر جي وچ ۾ تعاون مڪمل طور تي بيڪار آهي، ۽ ان جي برعڪس، هڪ مسلسل تڪرار آهي، جيڪوڪنهن به قسم جي پيچيده ۽ مستحڪم سماج کي ناممڪن بڻائي ٿو.
انهي سبب لاءِ، ” بالغ مردن ۾ رواداري ۽ حسد جي غير موجودگي وسيع ۽ دائمي گروهن جي ٺهڻ جي پهرين شرط آهي جنهن جي اندر صرف تبديلي جانور جو انسان ۾ آپريشن ڪري سگهجي ٿو ”[8]. اهڙيءَ طرح، پهريون مرحلو جنهن ۾ مرد شريڪ ٿين ٿا، اهو آهي جنسي لاڳاپن جو ، جنهن ۾ ملن جي رشتن ۾ ڪنهن به قسم جي حد نه هوندي آهي، جيڪا انسان جي پهرين قسم جي سماج جي متوازي طور جنم وٺندي آهي. هن قسم جي سماج ۾ انسيت جو ڪو به تصور ناهي. جيتوڻيڪ انهن جي باري ۾ اهڙا سماج يا رڪارڊ موجود نه آهن، اينگلز ان نتيجي تي پهتا آهن ته انهن جو وجود ضرور هوندو، ڇاڪاڻ ته اسان اهو ڏسي سگهون ٿا ته ڪيئن انسيت جو مغربي تصور، جيڪو رت جي رشتيدارن جي وچ ۾ ڪنهن به قسم جي جنسي رشتي کي سينسر ڪري ٿو، ڪجهه سماجن ۾ نه ڏٺو ويو آهي، جهڙوڪ: Iroquois يا Punalúa جو، جتي ڪجهه قسمن جي مائٽن جي وچ ۾ جنسي تعلقات جي اجازت آهي. جيتوڻيڪ اهو صرف هڪ فرضي اندازو آهي، حقيقت اها آهي ته اهڙا سماج آهن جن ۾ انسيت جو تصور نه ڪيو ويو آهي ساڳئي طرح، سماج جيڪي يورپين جي ڀيٽ ۾ "هيٺيان" حالت ۾ آهن، اينگلس اهو اندازو لڳائي ٿو ته رت جي رشتن جي وچ ۾ سڀ جنسي حدون تاريخي آهن. ۽ قدرتي ناهي.
تاريخي طور تي، پهرين قسم جي جنسي پابندي جيڪا ڪئي وئي هئياهو نسلن جي وچ ۾، نام نهاد هڪجهڙائي واري خاندان ۾: پيءُ ۽ ماءُ، جيڪي هڪ نسل جا سڀ فرد هئا، ايندڙ نسل جي ميمبرن سان، يعني ٻارن سان جنسي لاڳاپا نٿا رکي سگهن. تنهن هوندي به، ساڳئي نسل جي اندر ڪنهن به قسم جي سنسرشپ نه هئي. خاندان جي هن قسم جي دريافت، جن مان 19 صدي عيسويء ۾ ڪو به ڪيس نه بچيو آهي، انهن خانداني رشتن جو سبب آهي، جيڪي هوائي سماج ۾ مشاهدو ڪيا ويا آهن. درحقيقت، هن سماج ۾، جتي punalúa خاندان موجود آهي، ٻارن کي سڀني بالغ مردن کي "پيء" سڏيو ويندو آهي، جيتوڻيڪ مختلف جنس جي ڀائرن جي وچ ۾ جنسي تعلقات ممنوع آهن. يعني پنالوا پنهنجي چاچي کي پيءُ سڏين ٿا جيتوڻيڪ سندن ماءُ سان جنسي لاڳاپا نه آهن[9]. اينگلز سماجي حقيقتن کي رشتيداري فرقن مان ڪڍي ٿو ڇاڪاڻ ته ” پيءُ، پٽ، ڀاءُ، ڀيڻ، جا نالا سادا اعزازي لقب نه آهن، پر ان جي ابتڙ، پاڻ سان گڏ سنجيده باضابطه فرضن کي کڻن ٿا، جيڪي مڪمل طور تي بيان ڪيل آهن ۽ جن جي مقرر صورتن ۾. انهن ماڻهن جي سماجي راڄ جو هڪ لازمي حصو “[10]. تنهن ڪري، جيڪڏهن پنالوا پنهنجن چاچين کي "پيءُ" سڏين ٿا، جيتوڻيڪ اهي پنهنجي ماء سان جنسي تعلق نه رکندا آهن، اها صورتحال ان حقيقت جي ڪري آهي ته ماضي ۾، ڀائرن جي وچ ۾ جنسي تعلقات جي اجازت ڏني وئي هئي، ۽رشتي جا فرقا پوئين سماجي حقيقت جي ثقافتي نشان جي طور تي رهندا آهن .
Punalúa سماج جي جنسي ممانعت سبب هڪ ئي سماج ۾ ڪيترائي خاندان پيدا ٿين ٿا: هڪ طرف، ڀيڻ جو خاندان، ۽ ٻئي طرف، ڀاءُ جو، جنهن کي قبيلي جي انهن ماڻهن جي وچ ۾ جنسي ساٿي ڳولڻ گهرجي، جن سان اهي ماءُ نه هجن. هن طريقي سان: “ جيئن ئي سڀني ڀينرن ۽ ڀينرن جي وچ ۾ جنسي جماع ڪرڻ - جيتوڻيڪ سڀ کان وڌيڪ پري ڀينرن جي وچ ۾- مادري لڪير جي ذريعي منع ٿيل آهي، مٿي بيان ڪيل گروهه هڪ جين بڻجي ويندو آهي، يعني، اهو پاڻ کي هڪ بند دائري جي طور تي ٺاهيندو آهي. عورت جي قطار ۾ رت جا مائٽ، جيڪي هڪ ٻئي سان شادي نٿا ڪري سگهن؛ اهو دائرو ته ان وقت کان وڌيڪ ۽ وڌيڪ گڏيل ادارن جي ذريعي، سماجي ۽ مذهبي نظم جي ذريعي مضبوط ڪيو ويو آهي، جيڪو ان کي ساڳئي قبيلي جي ٻين نسلن کان ڌار ڪري ٿو ”[11]. جينس، جنهن کي اسين ”عورت جي اولاد جو مجموعو“ سڏي سگهون ٿا، هڪ اهڙو گروهه ٺاهي ٿو، جيڪو باقي جين کان ڌار آهي، جن سان انهن کي پنهنجن مردن جي بدلي ڪرڻ گهرجي. هتان کان، ڪميونٽي ماڊل، جيڪو اڳ ۾ سڄي سماج کي ڍڪيندو هو، ڪجهه علائقن ۾ نون ٺاهيل جينس تائين محدود هوندو . جنن جي وچ ۾ گھر ۽ ورهايل زمين ٺھي ويندي.
اھڙيءَ طرح ھڪڙي جين کان ٻيءَ جنس تائين پھچڻ جو ڪم مرد ئي ڪندا آھن، ڇاڪاڻتہ رڳو مادري نسل جي ڄاڻ ھوندي آھي، يعني،جڏهن صرف اهو ڄاڻي ٿو ته هر هڪ جي ماء ڪير آهي، غيرت وارو فرق عورت تي پوي ٿو. اهو، بدلي ۾، اهو آهي جيڪو غير قومن جي اثاثن جو مالڪ آهي، جڏهن ته انسان صرف پنهنجي شڪار جا اوزار ۽ جانورن جو مالڪ آهي. تنهن ڪري، " گهريلو معيشت، جتي اڪثريت، جيڪڏهن سڀ عورتون نه هجن، هڪ ئي نسل مان آهن، جڏهن ته مرد مختلف نسلن سان تعلق رکن ٿا، عورتن جي ان اڳڀرائي جو مؤثر بنياد آهي "[12 ]. مختلف جين کي وڌيڪ جين ۾ ورهايو ويندو، جيئن ڪميونٽي جي آبادي وڌندي، ۽ پراڻي جين کي قبيلو سڏيو ويندو، جن ۾ نئين جين شامل ٿينديون.
خاندان جي ميمبرن جي وچ ۾ جنسي پابنديون هونديون. زور ڀريو، هڪ اهڙي نقطي تي پهچندو جتي پيدائش صرف هڪجهڙائي واري خاندانن ۾ ٿيندي، پر جتي ٻار ماءُ سان تعلق رکندا: اهو ئي آهي جيڪو سنڊياسميڪ خاندان طور سڃاتو وڃي ٿو. اينگلز ان عمل کي ” سرڪل جي مسلسل گھٽتائي جي طور تي سڃاڻي ٿو جنهن جي اندر ٻن جنسن جي وچ ۾ شادي واري برادري غالب رهي ٿي “[13]. سنڊياسمڪ خاندان وحشي سماجن ۾ ٿئي ٿو، جن جانورن جي پالڻ، زراعت جي سکيا ورتي آهي ۽ بيحد بيٺا آهن. هن نموني سان تعلق رکندڙ سڀ کان وڌيڪ مشهور سماج آريائي ۽ سامي هئا.
جيئن ته هيسماج، مالدار جانور، جيڪي مردن جي ملڪيت هئا، تعداد ۾ وڌڻ شروع ڪيو ۽ وڌيڪ کان وڌيڪ کاڌ خوراڪ پيدا ڪرڻ شروع ڪيو، وڌيڪ موثر نسل جي ٽيڪنالاجي جي سکيا ۽ چرڻ لاء وڌيڪ سازگار هنڌن تي آباد ٿيڻ جي مهرباني، جنهن جو مطلب اهو هو ته مرد، انهن جا مالڪ، سڀ کان وڌيڪ اهم سماجي دولت حاصل ٿيندي، جيڪا کين سماج جو اڳواڻ بڻائي ٿي، جيئن اينگلز بيان ڪري ٿو ته ” مستند تاريخ جي چوٽيءَ تي اسان اڳي ئي هر هنڌ ڌاڙيلن کي خاص طور تي خاندانن جي سربراهن جي ملڪيت طور ڳوليندا آهيون. عنوان بربريت جي فن جي پيداوار، دھاتي برتن، عيش و آرام جي شين ۽، آخرڪار، انساني ڍور، غلام " [14].
جڏهن ته پنالووا سماج ۾، اهميت رهي. جنن ۾، عورت جي قبضي ۾ هئي، جنهن وٽ سڀ کان وڌيڪ قيمتي سامان هوندو هو، وحشي سماج ۾ هاڻي اها دولت هئي، جيڪا مردن وٽ هئي. ان ڪري، مردن کي سماجي سطح تي عورتن کان مٿانهون رکيو ويو، جيڪي مرد تي ان کان وڌيڪ انحصار ڪندا هئا، جيڪي هن تي منحصر هئا. قبيلي جا مرد، جن پاڻ کي اوچتو دولتمند محسوس ڪيو، تن هن معاشي طاقت کي خانداني نموني ۾ تبديل ڪرڻ لاءِ استعمال ڪيو ته جيئن سندن پٽن کي سندن ملڪيت ملي سگهي. درحقيقت، اڳئين سماجن ۾، جتان جين جو تعين ڪيو ويومادري لڪير ۾، مردن کي پنهنجي وراثت پنهنجي ماءُ جي غيرت واري گروهه کي ڏيڻي هئي، جتي سندن اولاد نه هو، پر جتي سندن ڀائٽيا هئا، ڇو ته مرد اهي هئا جن کي پنهنجي نسل کان ٻاهر اولاد هوندو هو. انهن خواهشن جي ڪري، مرد ماءُ جي حق کي ختم ڪرڻ ۽ مرد نسب قائم ڪرڻ ۾ ڪامياب ٿيا. اهڙيءَ طرح، پدرشاهي نسب پيدا ٿيو، جتي سماجي اهميت واضح طور تي مذڪر هئي. جيئن اينگلز جو چوڻ آهي ته: ” مادر حق جو خاتمو سڄي دنيا ۾ عورت جنس جي عظيم تاريخي شڪست هئي. مڙس به گهر ۾ رڙ ورتي؛ عورت پاڻ کي ذليل ٿيندي ڏٺو، نوڪر ۾ بدلجي، مرد جي لالچ جي غلام، پيدائش جي هڪ سادي اوزار ۾ بدلجي ويو ”[15].
خاندان جو هي روپ بربريت جي منتقلي سان گڏ ٺهي ٿو ۽ آباد ٿئي ٿو. تهذيب ڏانهن، هڪ واحد خاندان جي قيام سان. تهذيب ۾، جنن جي اهميت ختم ٿي ويندي آهي ۽ خانگي خاندان انهن جي جاء وٺي ويندا آهن، ڇاڪاڻ ته دولت مختلف سرپرستن جي هٿن ۾ مرڪوز آهي. اهڙيءَ طرح، ” تاريخ ۾ ڪنهن به طرح هڪ شاديءَ کي مرد ۽ عورت جي وچ ۾ هڪ ميلاپ جي طور تي، ۽ ان کان به گهٽ شاديءَ جي اعليٰ شڪل طور نظر نٿو اچي. ان جي برعڪس، اهو منظر ۾ داخل ٿئي ٿو هڪ جنس جي غلامي جي صورت ۾، ٻئي جنس جي وچ ۾ تڪرار جو اعلان،
