ફ્રેડરિક એંગલ્સ કુટુંબ અને સમાજ

1884 માં, વૈજ્ઞાનિક સમાજવાદના પિતા ફ્રેડરિક એંગલ્સે, કાર્લ માર્ક્સ સાથે મળીને, તેમનું સૌથી જાણીતું એકલ પુસ્તક શું લખ્યું: કુટુંબ, ખાનગી મિલકત અને રાજ્યની ઉત્પત્તિ . તેમાં, તે લેવિસ એચ. મોર્ગનના ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંત પર આધારિત ઇતિહાસના માર્કસવાદી પરિપ્રેક્ષ્યમાં માનવ સમાજની ઉત્પત્તિ અને સંસ્કૃતિના વિકાસને ઉજાગર કરે છે. નીચેના લખાણમાં એંગેલ્સ કેવી રીતે માનવ ઇતિહાસમાં, કુટુંબના વિકાસને સામાજિક તત્વ તરીકે સમજે છે તે ઉજાગર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.

આ લેખક માટે, તેણે કાર્લ માર્ક્સ સાથે મળીને બનાવેલ ભૌતિકવાદી સિદ્ધાંતને અપનાવ્યો, વિવિધ માનવ સમાજો તેમની ઉત્પાદન પદ્ધતિ દ્વારા નિર્ધારિત અને એકબીજાથી અલગ પડે છે [1], જે બદલામાં, એક ચોક્કસ પ્રકારની ચેતના અને સંસ્કૃતિ પેદા કરે છે, જે સંસ્કારો, વિભાવનાઓ અને જૂથના તમામ વિચારોમાં પ્રગટ થાય છે. . આ કારણોસર, " ભૌતિકવાદી સિદ્ધાંત મુજબ, ઇતિહાસમાં નિર્ણાયક પરિબળ, આખરે, તાત્કાલિક જીવનનું ઉત્પાદન અને પ્રજનન છે "[2]. કહેવાનો અર્થ એ છે કે, વિવિધ સમાજોમાં પરિવર્તન એ હકીકતને કારણે છે કે સમાન ઉત્પાદનની પદ્ધતિ અસ્થિર બને છે અથવા તેના પોતાના ન્યુક્લિયસમાં બળ ઉત્પન્ન કરે છે જે તેને દૂર કરવા માટે હોય છે[3]. ઉદાહરણ તરીકે, સામંતવાદ, તેના મુખ્યત્વે કૃષિ અને સ્થિર ઉત્પાદન સાથે, જ્યારે તે સ્થિર રહે ત્યારે ઉત્પાદન સરપ્લસ પેદા કરે છે જેનો ઉપયોગ વેપારીઓ દ્વારા વેપાર કરવા માટે કરવામાં આવતો હતો.પ્રાગઈતિહાસમાં ત્યાં સુધી અજ્ઞાત ”[16]. એકપત્નીત્વ એ સ્ત્રીઓ પર પુરૂષોની શક્તિની નિશ્ચિત પુષ્ટિ છે , કારણ કે તેઓ તેમના પર આર્થિક રીતે નિર્ભર છે, અને કાયદેસરની ઉત્પત્તિને સુનિશ્ચિત કરવા માટે તેમની પરિસ્થિતિમાં ઘટાડો કરવામાં આવે છે. બાળકો કુટુંબ અગાઉ વંશો દ્વારા રાખવામાં આવેલ સામાજિક સ્થાન પર કબજો કરવા આવે છે, જે હવે માત્ર એક ધાર્મિક સમુદાય તરીકે અસ્તિત્વમાં છે.

એકવિધ લગ્નનો જન્મ થયો ત્યારથી એ છે કે પુરુષ વંશ સમયાંતરે જન્મ દ્વારા કાયમી રહે છે. પિતાના માન્યતા પ્રાપ્ત બાળકોમાં તેની સંપત્તિનો વારસો મેળવવા માટે, આ લગ્ન ફક્ત તે પરિવારોમાં જ વાસ્તવિક મહત્વ ધરાવે છે જેમાં પિતૃદેવને વારસામાં ખરેખર કંઈક આપવાનું હોય છે. ખરેખર, “ શ્રમજીવી લગ્ન શબ્દના વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રના અર્થમાં એકપત્નીત્વ છે, પરંતુ તે તેના ઐતિહાસિક અર્થમાં કોઈ પણ રીતે એકવિવાહીત નથી ”[17]. ખરેખર એકવિધ લગ્ન, જેમાં સ્ત્રી પતિ દ્વારા વશ થઈ જાય છે અને બંને વચ્ચેનો સંબંધ સંપૂર્ણપણે અસમાન હોય છે, તે ફક્ત શ્રીમંત વર્ગમાં જ જોવા મળે છે , કારણ કે તેમની પાસે જ સંપત્તિનું સંચાલન કરવા માટે સંપત્તિ છે. જે તેઓ સબમિટ કરે છે. ઉચ્ચ વર્ગની વ્યક્તિઓ તેમની સંપત્તિ વધારવા અને સાચવવા માટે લગ્ન કરે છે અને એકબીજા સાથે જોડાય છે, તેથી તેઓ ખરેખર તેના ગુલામ છે. સગવડતાના લગ્ન એ “ વેશ્યાવૃત્તિઓમાં સૌથી ખરાબ છે, કેટલીકવાર બંને પક્ષો દ્વારા, પરંતુ ઘણુંસ્ત્રીઓમાં વધુ સામાન્ય રીતે; તે માત્ર સામાન્ય ગણિકાથી અલગ છે કે તે સમય સમય પર તેના શરીરને કર્મચારીની જેમ ભાડે આપતી નથી, પરંતુ તેને એકવાર અને બધા માટે, ગુલામની જેમ વેચે છે ”[18].

એંગલ્સ માટે , એકવિધ કુટુંબ, જેનો ઉદ્દેશ્ય પુરૂષ સંપત્તિને કાયમી રાખવાનો છે, તે ત્યારે જ અદૃશ્ય થઈ જશે જ્યારે "ઉત્પાદનના માધ્યમો સામાન્ય મિલકત બની જશે", જ્યાં " ઘરેલું અર્થતંત્ર સામાજિક મુદ્દો બની જશે; બાળકોની સંભાળ અને શિક્ષણ, તેમજ ”[19]. એટલે કે, માત્ર જ્યારે સામાજિક સ્તરે પુરુષો અને સ્ત્રીઓનું સમાન મહત્વ હોય કારણ કે તેમની આર્થિક શક્તિ સમાન હોય છે, ત્યારે જ તે ક્ષણે, વૈવાહિક સંબંધોનો મુક્તપણે ઉપયોગ કરવામાં આવશે . જેમ કે વિચારક પોતે ખાતરી આપે છે કે " જ્યાં સુધી મૂડીવાદી ઉત્પાદન અને તેના દ્વારા સર્જાયેલી મિલકતની પરિસ્થિતિઓને દબાવવામાં ન આવે ત્યાં સુધી લગ્ન મુક્તપણે ગોઠવવામાં આવશે નહીં, અને સહાયક આર્થિક વિચારણાઓ કે જે હજી પણ ભાગીદારોની પસંદગી પર આટલો શક્તિશાળી પ્રભાવ ધરાવે છે તે દૂર કરવામાં આવશે." પતિઓ ”[20].

નિષ્કર્ષમાં, એંગેલ્સના મતે, કુટુંબ એ સંબંધોના માળખા તરીકે સ્થાપિત થાય છે જેમાં બાળકોના વિભાવના અને ઉછેરને મંજૂરી આપવામાં આવે છે, એક માળખું જે ઉંમર વધવાની સાથે સંકુચિત થતું જાય છે. ઇતિહાસ. તેથી, શાસ્ત્રીય સમાજશાસ્ત્રીઓની સરખામણીમાં, જેઓ કુટુંબને સમાજના લઘુત્તમ અણુ તરીકે સમજતા હતા, જેમાંથી તે ઉદભવ્યો હતો, એંગલ્સ બચાવ કરે છે કેકુટુંબ એ ચોક્કસ ઐતિહાસિક સમયગાળામાં સમાજની રચના છે જેમાં ઉત્પાદન સામ્યવાદીમાંથી ખાનગીમાં ગયું હતું, અને તેનો જન્મ એક લિંગને બીજા દ્વારા દબાણ કરવાના સાધન તરીકે થયો હતો . ફક્ત તે જ ક્ષણે કે જેમાં સંપત્તિનો કબજો સમાન હોય, અને કોઈની પાસે એવી સંપત્તિ ન હોય કે તેઓ બાકીના લોકો પર પ્રભુત્વ મેળવી શકે, ફક્ત તે જ ક્ષણે, આપણે મુક્ત સંબંધો વિશે વાત કરી શકીએ, કારણ કે, એંગલ્સ માર્ક્સની નોંધોમાંથી એકત્રિત કરે છે, “ આધુનિક કુટુંબમાં સૂક્ષ્મજંતુઓ છે, માત્ર ગુલામી (સેવીટસ) જ નહીં, પણ ગુલામી પણ છે અને શરૂઆતથી જ તે ખેતીના બોજ સાથે સંબંધિત છે. તે, લઘુચિત્રમાં, સમાજમાં અને તેના રાજ્યમાં પાછળથી વિકસિત થતા તમામ વિરોધીઓને બંધ કરે છે ”[21]

[1] સમાજના ઉત્પાદનની પદ્ધતિ એ એવી રીત છે જેમાં તે પોતાને જીવવા માટે જરૂરી સંસાધનો પૂરા પાડે છે, એટલે કે તે તેના ખોરાકનું ઉત્પાદન કેવી રીતે કરે છે, તેની જરૂરી જોગવાઈઓ અને છેવટે, તે તેના અસ્તિત્વમાં જરૂરી છે અને તેનો ઉપયોગ કરે છે.

[2] એંગેલ્સ, ફ્રેડરિક : કુટુંબનું મૂળ, ખાનગી મિલકત અને રાજ્ય, સંપાદકીય sol90, પૃષ્ઠ. 10

[3] અહીં હેગેલિયન ડાયાલેક્ટિકનો ભૌતિકવાદી ઉપયોગ સ્પષ્ટ છે.

[4] મોર્ગન એક પ્રખ્યાત અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી હતા, જે સગપણના સંબંધોના સામાજિક મહત્વને શોધવા માટે જાણીતા હતા.

[5] જોકે ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંત, હંમેશની જેમમોર્ગનના વિચારને વ્યાખ્યાયિત કરવું, આજે તેટલું જૂનું છે, અને ન તો તેને તીવ્ર રીતે રદિયો આપવાનું શક્ય બન્યું છે, કારણ કે સમગ્ર વિશ્વમાં વિવિધ માનવ સમાજો આશ્ચર્યજનક ઐતિહાસિક સમાનતા દર્શાવે છે, જેમ કે લેખનની શોધ.

[ 6] તે સ્પષ્ટ કરવું જોઈએ કે એંગેલ્સ અનેક પ્રસંગોએ સમર્થન આપે છે કે અહીં તેમના સિદ્ધાંતો અનુમાન છે કે કઈ વાસ્તવિકતા સમગ્ર ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાને શ્રેષ્ઠ રીતે બંધબેસે છે.

[7] એંગેલ્સ, ફ્રેડરિક: ઓપ. cit., p. 51

[8] એંગલ્સ, ફ્રેડરિક: ઓપ. cit., p. 52

[9]એ નોંધવું જોઇએ કે પુનાલુઆ સમાજમાં, જ્યાં જાતીય વાણિજ્ય વ્યાપક છે, માત્ર માતાના પક્ષે સંબંધ જ જાણીતો છે: વ્યક્તિ ફક્ત તેની માતા કોણ છે તેની જાણ હોય છે.

[10] એંગલ્સ, ફ્રેડરિક: ઓપ. cit., p. 44

[11] એંગલ્સ, ફ્રેડરિક: ઓપ. cit., p. 62

[12] એંગલ્સ, ફ્રેડરિક: ઓપ. cit., p. 71. આર્થિક દ્રષ્ટિએ વર્ચસ્વ, કારણ કે સૌથી મહત્વપૂર્ણ માલસામાન સમગ્ર જાતિનો છે અને તેનું સંચાલન સ્ત્રીઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે.

[13] એંગલ્સ, ફ્રેડરિક: ઓપ. cit., p. 68

[14] એંગલ્સ, ફ્રેડરિક: ઓપ. cit., p. 78

[15] એંગલ્સ, ફ્રેડરિક: ઓપ. cit., p. 82

[16] એંગલ્સ, ફ્રેડરિક: ઓપ. cit., p. 93

[17] એંગલ્સ, ફ્રેડરિક: ઓપ. cit., p. 103

[18] એંગલ્સ, ફ્રેડરિક: ઓપ. cit., p. 102

[19] એંગલ્સ, ફ્રેડરિક: ઓપ. cit., p. 109

[20] એંગલ્સ, ફ્રેડરિક: ઓપ. cit., p. 117

[21] એંગલ્સ,ફ્રેડરિક, કાર્લ માર્ક્સને ટાંકીને: ઓપ. cit., p. 84

જો તમે ફ્રેડરિક એંગલ્સ કુટુંબ અને સમાજ જેવા અન્ય લેખો જાણવા માંગતા હો તો તમે અવર્ગીકૃત શ્રેણીની મુલાકાત લઈ શકો છો.

આ ઉત્ક્રાંતિ એંગલ્સ અનુસાર, સમાજના પરિવર્તનને અમુક સામાન્ય આર્કિટાઇપ્સ દ્વારા સંચાલિત કરવામાં આવે છે જે હંમેશા વધુ કે ઓછા સમાન રીતે પરિપૂર્ણ થાય છે. આ મોર્ગનના સિદ્ધાંત[4]માંથી લેવામાં આવ્યું છે, જેણે ચોક્કસ તબક્કાના અર્થમાં માનવતાના વિવિધ ઐતિહાસિક સમાજોની વાત કરી હતી. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, એંગલ્સ અને મોર્ગન માટે, કોઈપણ માનવ સમાજ કે જે સમયસર રહેવાનું અને તેનું ઉત્પાદન અને પ્રજનન વધારવાનું સંચાલન કરે છે, તે ચોક્કસ ચોક્કસ તબક્કાઓને અનુસરશે . તેમના મતે, આ તબક્કાઓને ત્રણ મોટા જૂથોમાં વહેંચવામાં આવ્યા હતા: ક્રૂરતા, બર્બરતા અને સભ્યતા. ક્રૂરતા પેલેઓલિથિક અને નિયોલિથિક સમાજોને અનુરૂપ હશે, જ્યાં ઉત્પાદનની પદ્ધતિ લગભગ સંપૂર્ણપણે શિકાર અને એકત્રીકરણ સુધી ઘટાડવામાં આવી હતી. બર્બરિઝમ એ પ્રથમ બેઠાડુ જૂથોની લાક્ષણિકતા છે, અને તે પશુપાલન અને કૃષિ સમાજો છે. છેવટે, સંસ્કૃતિ એ એવા સમાજોની લાક્ષણિકતા છે જેમાં લેખન અને રાજ્યની રચના કરવામાં આવી છે અને જ્યાં પહેલેથી જ ઉત્પાદન છે.હસ્તકલા અને મર્ચેન્ડાઇઝ ટ્રાફિકનું નેટવર્ક[5].

અમારી પાસે પહેલાથી જ સામાન્ય યોજના છે જેને માનવ સમાજ તેમના ઐતિહાસિક ઉત્ક્રાંતિમાં અનુસરે છે. જો કે, માનવ સમાજો પોતે કેવી રીતે ઉદ્ભવે છે? એટલે કે, તમે પ્રાણી જૂથોમાંથી માનવ જૂથોમાં કેવી રીતે જાઓ છો અને તેઓ એકબીજાથી કેવી રીતે અલગ પડે છે? એંગલ્સ માટે, પ્રાણીઓમાં સામાન્ય સ્થિતિ મનુષ્યો સાથે સૌથી વધુ મળતી આવે છે તે પ્રાણી પરિવારની છે, જે ગરમીમાં નરથી બનેલી છે જે બાકીના નર સામે માદા અને તેના યુવાનનો ઈજારો બનાવે છે[6]. એવું બની શકે કે એક પુરૂષ બહુવિધ સ્ત્રીઓનો માલિક હોય, પરંતુ આ જૂથની લાક્ષણિકતા એ છે કે સમાનના માલિક (અમે અન્યથા અહીં વાત કરી શકતા નથી) તેમની સાથે એક વિશિષ્ટ સંબંધ ધરાવે છે, જે બાકીના પુરુષો માટે અશક્ય બનાવે છે. તેમની સાથે જાતીય સંબંધો. આ પરિસ્થિતિ કોઈપણ પ્રકારના સમાજ માટે સૌથી આમૂલ બ્રેક છે, કારણ કે તે સંઘર્ષને પ્રોત્સાહન આપે છે અને પુરુષો વચ્ચેના સહકારને નહીં. મનુષ્યને, તેથી, " પશુત્વમાંથી બહાર નીકળવા માટે, કુદરત જાણે છે તે સૌથી વધુ પ્રગતિ કરવા માટે, એક વધુ તત્વની જરૂર છે: એકલા માણસની રક્ષણાત્મક શક્તિના અભાવને દળોના જોડાણ અને સામાન્ય ક્રિયા દ્વારા બદલવા માટે. ટોળું ”[7]. ખરેખર, પ્રાણી પરિવારમાં, આલ્ફા પુરુષની આગેવાની હેઠળ, પુરુષો વચ્ચેનો સહકાર સંપૂર્ણપણે શૂન્ય છે, અને તેનાથી વિપરીત, સતત સંઘર્ષ છે, જેકોઈપણ પ્રકારના જટિલ અને સ્થિર સમાજને અશક્ય બનાવે છે.

આ કારણોસર, “ પુખ્ત પુરુષોમાં સહનશીલતા અને ઈર્ષ્યાની ગેરહાજરી એ વ્યાપક અને સ્થાયી જૂથોની રચના માટે પ્રથમ શરત છે જેમાં માત્ર પરિવર્તન પ્રાણીનું માણસમાં ઓપરેશન કરી શકાય છે ”[8]. આમ, પ્રથમ તબક્કો જેમાં પુરૂષો જોડાય છે તે જાતીય સંમિશ્રણનો છે , જેમાં સમાગમ સંબંધોમાં કોઈ પ્રકારની મર્યાદા હોતી નથી, જે પ્રથમ પ્રકારનાં માનવી, ક્રૂર સમાજની સમાંતર ઉદભવે છે. આ પ્રકારના સમાજમાં વ્યભિચારનો કોઈ ખ્યાલ નથી. જો કે તેમના વિશે આવા કોઈ સમાજો અથવા રેકોર્ડ્સ નથી, તેમ છતાં, એંગલ્સ તારણ આપે છે કે તેઓ અસ્તિત્વમાં હોવા જોઈએ કારણ કે આપણે અવલોકન કરી શકીએ છીએ કે કેવી રીતે વ્યભિચારની પશ્ચિમી વિભાવના, જે રક્ત સંબંધીઓ વચ્ચેના કોઈપણ પ્રકારના જાતીય સંબંધોને સેન્સર કરે છે, તે અમુક સમાજોમાં જોવા મળતી નથી, જેમ કે ઇરોક્વોઇસ અથવા પુનાલુઆ, જ્યાં અમુક પ્રકારના સંબંધીઓ વચ્ચે જાતીય સંબંધોને મંજૂરી છે. જો કે તે માત્ર એક અનુમાનિત અનુમાન છે, હકીકત એ છે કે એવા સમાજો છે કે જેમાં અનાચારની કલ્પના સમાન રીતે કરવામાં આવતી નથી, એવા સમાજો કે જે યુરોપિયન સમાજ કરતાં "નીચલી" સ્થિતિમાં છે, એંગલ્સ અનુમાન કરે છે કે રક્ત સંબંધીઓ વચ્ચેની તમામ જાતીય મર્યાદાઓ ઐતિહાસિક છે. અને કુદરતી નથી.

ઐતિહાસિક રીતે, પ્રથમ પ્રકારનો જાતીય પ્રતિબંધ જે બનાવવામાં આવ્યો હતોતે પેઢીઓ વચ્ચે હતું, કહેવાતા સુસંગત કુટુંબમાં: પિતા અને માતાઓ, જેઓ એક પેઢીના તમામ વ્યક્તિઓ હતા, તેઓ પછીની પેઢીના સભ્યો સાથે, એટલે કે, બાળકો સાથે જાતીય સંબંધ બાંધી શકતા ન હતા. જો કે, એક જ પેઢીમાં કોઈ પ્રકારની સેન્સરશિપ નહોતી. આ પ્રકારના કુટુંબની શોધ, જેમાંથી 19મી સદીમાં કોઈ કેસ બાકી નથી, તે હવાઇયન સમાજમાં જોવા મળતા કૌટુંબિક સંબંધોને કારણે છે. ખરેખર, આ સમાજમાં, જ્યાં પુનાલુઆ કુટુંબ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, બાળકો તમામ પુખ્ત પુરુષોને "પિતા" તરીકે ઓળખે છે, જો કે વિવિધ જાતિના ભાઈઓ વચ્ચે જાતીય સંબંધો પ્રતિબંધિત છે. એટલે કે, પુનાલુઆ તેમના કાકાઓને પિતા તરીકે બોલાવે છે, પછી ભલે તેઓ તેમની માતા સાથે જાતીય સંબંધો ન ધરાવતા હોય[9]. એંગલ્સ સગપણના સંપ્રદાયોમાંથી સામાજિક વાસ્તવિકતાનું અનુમાન કરે છે કારણ કે " પિતા, પુત્ર, ભાઈ, બહેનના નામો, સાદા માનદ પદવીઓ નથી, પરંતુ, તેનાથી વિપરીત, તેમની સાથે ગંભીર પારસ્પરિક ફરજો વહન કરે છે જે સંપૂર્ણ રીતે વ્યાખ્યાયિત છે અને જેનાં સેટ સ્વરૂપો છે. તે લોકોના સામાજિક શાસનનો આવશ્યક ભાગ ”[10]. તેથી, જો પુનાલુઆ તેમના કાકાઓને "પિતા" કહે છે, ભલે તેઓ તેમની માતા સાથે જાતીય સંબંધો ધરાવતા ન હોય, આ પરિસ્થિતિ એ હકીકતને કારણે છે કે ભૂતકાળમાં, ભાઈ-બહેન વચ્ચે જાતીય સંબંધોને મંજૂરી હોવી જોઈએ, અનેસગપણના સંપ્રદાયો અગાઉની સામાજિક વાસ્તવિકતાના સાંસ્કૃતિક નિશાન તરીકે રહે છે .

પુનાલુઆ સમાજના જાતીય પ્રતિબંધને કારણે એક જ સમાજમાં ઘણા પરિવારો ઉત્પન્ન થાય છે: એક તરફ, બહેનનો પરિવાર, અને બીજી બાજુ, ભાઈનો, જેમણે આદિજાતિના તે લોકોમાં જાતીય ભાગીદારની શોધ કરવી જોઈએ કે જેની સાથે તેઓ માતાને શેર કરતા નથી. આ રીતે: “ જેમ જ બધા ભાઈઓ અને બહેનો વચ્ચે જાતીય સંભોગ - સૌથી દૂરના કોલેટરલ પણ- માતૃત્વ રેખા દ્વારા પ્રતિબંધિત છે, ઉપરોક્ત જૂથ એક જાતિ બની જાય છે, એટલે કે, તે પોતાની જાતને એક બંધ વર્તુળ તરીકે બનાવે છે. સ્ત્રી લાઇનમાં લોહીના સંબંધીઓ, જેઓ એકબીજા સાથે લગ્ન કરી શકતા નથી; વર્તુળ કરો કે તે ક્ષણથી સામાન્ય સંસ્થાઓ, સામાજિક અને ધાર્મિક વ્યવસ્થા દ્વારા વધુને વધુ એકીકૃત કરવામાં આવે છે, જે તેને સમાન જાતિની અન્ય જાતિઓથી અલગ પાડે છે ”[11]. જીન્સ, જેને આપણે "સ્ત્રીના વંશજોનો સમૂહ" કહી શકીએ, તે એક જૂથ બનાવે છે જે બાકીના જીન્સથી અલગ પડે છે, જેની સાથે તેઓએ તેમના પુરુષોની અદલાબદલી કરવી જોઈએ. અહીંથી, સમુદાયનું મોડેલ, જે અગાઉ સમગ્ર સમાજને આવરી લેતું હતું, તે અમુક ક્ષેત્રોમાં નવા બનાવેલા જનો સુધી મર્યાદિત રહેશે . ઘરો અને પાર્સલ કરેલી જમીન જાતિઓ વચ્ચે બનાવવામાં આવશે.

આ રીતે, એક જાતિમાંથી બીજી જાતિમાં જવાની પ્રક્રિયા પુરૂષો દ્વારા હાથ ધરવામાં આવે છે કારણ કે, માત્ર માતૃવંશને જાણતા હોય છે, એટલે કે,જ્યારે માત્ર દરેકની માતા કોણ છે તે જાણતા હોય ત્યારે, વંશીય સંપ્રદાય સ્ત્રી પર પડે છે. આ, બદલામાં, તે વ્યક્તિ છે જેઓ વંશીય સમુદાયની સંપત્તિનો માલિક છે, જ્યારે માણસ ફક્ત તેના શિકારના સાધનો અને પ્રાણીઓનો માલિક છે. તેથી, " ઘરેલું અર્થતંત્ર, જ્યાં બહુમતી, જો બધી સ્ત્રીઓ ન હોય તો, એક જ જાતિમાંથી હોય છે, જ્યારે પુરૂષો અલગ-અલગ જાતિના હોય છે, તે સ્ત્રીઓની પ્રબળતાનો અસરકારક આધાર છે "[12 ]. જેમ જેમ સમુદાયની વસ્તી વધતી જશે તેમ તેમ અલગ-અલગ જાતિઓને વધુ જાતિઓમાં વિભાજિત કરવામાં આવશે, અને જૂના જાતિઓને જનજાતિ કહેવામાં આવશે, જેમાં નવા જનોનો સમાવેશ થશે.

પરિવારના સભ્યો વચ્ચે જાતીય પ્રતિબંધો તેઓ હશે. ઉચ્ચારણ, એવા બિંદુએ પહોંચવું કે જ્યાં પ્રજનન માત્ર એકવિધ કુટુંબોમાં જ થશે, પરંતુ જ્યાં બાળકો માતાના જ રહેશે: તેને સિન્ડિયાસ્મિક કુટુંબ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. એંગેલ્સ આ પ્રક્રિયાને “ બે લિંગ વચ્ચેના વૈવાહિક સમુદાય પ્રવર્તે છે તે વર્તુળમાં સતત ઘટાડો ”[13] તરીકે ઓળખાવે છે. સિન્ડિયાઝમિક કુટુંબ અસંસ્કારી સમાજોમાં જોવા મળે છે, જેમણે પશુપાલન, ખેતી શીખી છે અને તે ખાસ કરીને બેઠાડુ છે. આ મોડેલના સૌથી પ્રસિદ્ધ સમાજો આર્યન અને સેમિટિક હતા.

આ પ્રમાણેસમાજ, પશુધન પ્રાણીઓ, જે પુરુષોની માલિકીના હતા, સંખ્યામાં વધારો થવા લાગ્યો અને વધુને વધુ ખોરાકનું ઉત્પાદન કરવાનું શરૂ કર્યું, વધુ અસરકારક સંવર્ધન તકનીકો શીખવા અને ચરવા માટે વધુ અનુકૂળ સ્થળોએ પતાવટને કારણે આભાર, જેનો અર્થ એ થયો કે પુરુષો, તેમના માલિકો, સૌથી મહત્વપૂર્ણ સામાજિક સંપત્તિ હશે, જે તેમને સમાજના આગેવાન બનાવે છે, જેમ કે એંગલ્સ સમજાવે છે કે “ અધિકૃત ઇતિહાસના થ્રેશોલ્ડ પર આપણે પહેલાથી જ દરેક જગ્યાએ ટોળાંઓને કુટુંબના વડાઓની મિલકત તરીકે શોધીએ છીએ. બર્બરતાની કળા, ધાતુના વાસણો, વૈભવી વસ્તુઓ અને છેવટે, માનવ ઢોર, ગુલામો તરીકે શીર્ષક ”[14].

પુનાલુઆ સમાજમાં, મહત્વ રહેતું હતું જાતિમાં, સ્ત્રી દ્વારા નિયંત્રિત, જેની પાસે સૌથી કિંમતી માલ છે, અસંસ્કારી સમાજમાં સંપત્તિ હવે પુરુષો પાસે હતી. આ કારણોસર, પુરુષોને સામાજિક સ્તરે સ્ત્રીઓથી ઉપર મૂકવામાં આવ્યા હતા, જેઓ તેના પર નિર્ભર કરતાં વધુ હદ સુધી પુરુષ પર નિર્ભર હતા. આદિવાસીઓના પુરુષો, જેઓ પોતાને અચાનક સમૃદ્ધ જણાયા હતા, તેઓએ આ આર્થિક શક્તિનો ઉપયોગ કુટુંબના મોડલને બદલવા માટે કર્યો હતો કે તેમના પુત્રોને તેમની મિલકત પ્રાપ્ત થાય . ખરેખર, અગાઉના સમાજોમાં, કારણ કે જીન્સ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવ્યું હતુંમાતૃત્વ રેખા, પુરુષોએ તેમનો વારસો તેમની માતાના વંશીય જૂથને આપવો પડતો હતો, જે તેમના બાળકો હતા ત્યાં ન હતો, પરંતુ તેમના ભત્રીજાઓ જ્યાં હતા, કારણ કે પુરુષો એવા હતા જેમને તેમની મૂળ જાતિની બહાર બાળકો હતા. આ ઇચ્છાઓને અનુસરીને, પુરુષો માતા-અધિકારને ઉથલાવવામાં અને પુરુષ વંશ સ્થાપિત કરવામાં સફળ થયા. આમ, પિતૃસત્તાક વંશ ઉભો થયો, જ્યાં સામાજિક મહત્વ સ્પષ્ટપણે પુરૂષવાચી હતું. જેમ એંગલ્સ ભારપૂર્વક કહે છે: “ માતૃ-અધિકારને ઉથલાવી એ સમગ્ર વિશ્વમાં સ્ત્રી જાતિની મહાન ઐતિહાસિક હાર હતી. માણસે ઘરની લગામ પણ લીધી; સ્ત્રીએ પોતાની જાતને અધોગતિ પામતી જોઈ, નોકરમાં ફેરવાઈ, પુરુષની વાસનાની ગુલામ, પ્રજનનનાં સરળ સાધનમાં ”[15].

કુટુંબનું આ સ્વરૂપ બર્બરતામાંથી સંક્રમણ સાથે સ્ફટિકીકરણ કરે છે અને સ્થાયી થાય છે. સંસ્કૃતિમાં, એકવિધ કુટુંબની સ્થાપના સાથે. સંસ્કૃતિમાં, જાતિઓ મહત્વપૂર્ણ બનવાનું બંધ કરે છે અને ખાનગી પરિવારો તેમનું સ્થાન લે છે, કારણ કે સંપત્તિ વિવિધ પિતૃઓના હાથમાં કેન્દ્રિત છે. આમ, “ એકપત્નીત્વ ઇતિહાસમાં કોઈ પણ રીતે પુરુષ અને સ્ત્રી વચ્ચેના સમાધાન તરીકે દેખાતું નથી, અને તેનાથી પણ ઓછું લગ્નના સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ તરીકે. તેનાથી વિપરિત, તે લિંગ વચ્ચેના સંઘર્ષની ઘોષણા તરીકે, એક લિંગને બીજા દ્વારા ગુલામ બનાવવાના સ્વરૂપમાં દ્રશ્યમાં પ્રવેશ કરે છે,