Године 1884. Фридрих Енгелс, отац научног социјализма, заједно са Карлом Марксом, написао је његову најпознатију соло књигу: Порекло породице, приватне својине и државе . У њему он излаже постанак људског друштва и његов развој до цивилизације из марксистичке перспективе историје засноване на еволуционој теорији Луиса Х. Моргана. Следећи текст настоји да разоткрије како Енгелс разуме развој, унутар људске историје, породице као друштвеног елемента.
За овог аутора, преузимајући материјалистичку теорију коју је изградио заједно са Карлом Марксом, различита људска друштва су одређена и диференцирана једно од другог према својим начинима производње [1], који генеришу, заузврат, специфичан тип свести и културе, који се манифестује у обредима, концептима и свим идејама групе. . Из тог разлога, „ Према материјалистичкој теорији, одлучујући фактор у историји је, на крају крајева, производња и репродукција непосредног живота ”[2]. Наиме, промена у различитим друштвима је због чињенице да начин производње истих постаје нестабилан или генерише у сопственом језгру силу која мора да га савлада[3]. На пример, феудализам је са својом претежно пољопривредном и стагнирајућом производњом стварао, када је остао стабилан, производне вишкове које су трговци користили за трговину.непознато до тада у праисторији ”[16]. Моногамија је дефинитивна афирмација моћи мушкараца над женама , будући да они економски зависе од њих, а њихова ситуација је редукована да би обезбедила размножавање легитимних деца. Породица заузима друштвено место које је раније држао род, а који сада постоји само као верска заједница.
Пошто је крај због којег је рођен моногамни брак да се мушка лоза одржава током времена кроз рођење. признате деце оца да наследе његово богатство, овај брак има стварни значај само у оним породицама у којима патријарх заправо има шта да да у наслеђе. Заиста, „ пролетерски брак је моногаман у етимолошком смислу те речи, али никако није моногаман у свом историјском смислу ”[17]. Заиста моногамни брак, у којем је жена потчињена мужу и однос између њих двоје је потпуно неравноправан, јавља се само међу богатим класама , јер они једини имају богатство којим управљају и које подносе. Појединци из виших слојева ступају у брак и удружују се једни са другима да би увећали и сачували своје богатство, па су истински робови. Брак из интереса је „ најгора од проституција, понекад од стране обе стране, али многочешће код жена; она се од обичне куртизане разликује само по томе што не изнајмљује своје тело с времена на време као службеница, већ га продаје једном за свагда, као роб ”[18].
За Енгелса , моногамна породица, чији је циљ одржавање мушког богатства, нестаће тек када „средства за производњу постану заједничка својина“, где ће „ домаћа привреда постати друштвено питање; брига и образовање деце, као и ”[19]. Односно, само када мушкарци и жене имају исти значај на друштвеном нивоу јер је њихова економска моћ праведна, само у том тренутку брачни односи ће се остваривати слободно . Као што сам мислилац потврђује „ брак неће бити слободно уређен све док капиталистичка производња и имовински услови створени њоме не буду потиснути и док се не уклоне споредна економска разматрања која и даље имају тако снажан утицај на избор партнера.“ мужеви ”[20].
У закључку, према Енгелсу, породица се успоставља као оквир односа у којима је дозвољено зачеће и васпитање деце, оквир који се са одмаком узраста све више сужава. историја. Стога, у поређењу са класичним социолозима, који су породицу схватали као минимални атом друштва из којег је настала, Енгелс брани даПородица је творевина друштва у специфичном историјском периоду у којем је производња од комунистичке прешла у приватну, а која је настала као оруђе принуде једног пола од стране другог . Само у тренутку када је поседовање богатства једнако, а нико не поседује такво богатство да може да доминира над осталим људима, тек у том тренутку можемо говорити о слободним односима, јер, како Енгелс закључује из Марксових белешки, „ Савремена породица садржи у клици не само ропство (сервитус), већ и ропство, и од самог почетка је везана за терете у пољопривреди. Она обухвата, у малом, све антагонизаме који се касније развијају у друштву и његовој држави ”[21]
[1] Начин производње друштва је начин на који обезбеђује себи ресурсе који су јој потребни за живот, односно како производи своју храну, своје неопходне намирнице и све што јој, уосталом, захтева и користи у свом постојању.
[2 ] Енгелс, Фридрих : Порекло породице, приватне својине и државе, редакцијски сол90, стр. 10
[3] Материјалистичка примена хегелијанске дијалектике овде је јасна.
[4] Морган је био реномирани амерички антрополог, признат по откривању друштвеног значаја сродничких односа.
Такође видети: Да ли су Рибе и Лав компатибилни?[5] Иако еволуциона теорија, као и обичноденоминирајући Морганову мисао, данас је као такво застарело, нити га је било могуће на оштар начин оповргнути, пошто различита људска друштва широм света показују изненађујуће историјске паралеле, као што је проналазак писања.
[ 6] Требало би појаснити да Енгелс у више наврата потврђује да су његове теорије овде спекулације о томе која стварност најбоље одговара историјском процесу у целини.
[7] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 51
[8] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 52
Такође видети: Шта значи Месец у Бику?[9]Треба напоменути да је у друштву Пуналуа, где је сексуална трговина екстензивна, познат само однос на мајчиној страни: човек је свестан само тога ко му је мајка.
[10] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 44
[11] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 62
[12] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 71. Превласт у економском смислу, јер најважнија добра припадају читавом роду и њима управљају жене.
[13] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 68
[14] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 78
[15] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 82
[16] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 93
[17] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 103
[18] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 102
[19] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 109
[20] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 117
[21] Енгелс,Фридрих, цитирајући Карла Маркса: оп. цит., стр. 84
Ако желите да знате друге чланке сличне Фриедрицх Енгелс породица и друштво можете посетити категорију Некатегоризовано .
градови, успевајући тако да акумулирају све веће суме новца, што је довело до тога да неки од њих постану банкари, а одатле и велики индустријски произвођачи, и дају повод за капитализам. Према томе, видимо да је историја спајање друштава, где древна, у својим сопственим недрима, рађају модерна, и тако стално, како се различите групе моћи смењују једна другу.Ово еволуција Променом друштава управљају, према Енгелсу, неки општи архетипови који се увек испуњавају на мање-више идентичан начин. Ово је преузето из Морганове теорије[4], који је говорио о различитим историјским друштвима човечанства у смислу специфичних фаза. Другим речима, за Енгелса и Моргана, свако људско друштво које успе да остане у времену и повећа своју производњу и репродукцију, пратиће одређене специфичне фазе . Према њима, ови стадијуми су груписани у три велике групе: дивљаштво, варварство и цивилизација. Дивљаштво би одговарало палеолитским и неолитским друштвима, где се начин производње скоро у потпуности сводио на лов и сакупљање. Варварство је типично за прве седелачке групе, а то су пастирска и земљорадничка друштва. Коначно, цивилизација је типична за она друштва у којима је створено писмо и држава и где већ постоји производња.занатство и мрежа за промет робе[5].
Већ имамо општу шему коју људска друштва следе у својој историјској еволуцији. Међутим, како настају сама људска друштва? Односно, како од животињских група прелазите на људске групе и по чему се оне разликују једна од друге? За Енгелса, уобичајено стање међу животињама најсличнијим људима је стање породице животиња, коју чини мужјак у врелини који монополизује женку и њене младе испред остатка мужјака[6]. Може бити да један мужјак поседује више женки, али карактеристична напомена ове групације је да власник истих (овде не можемо другачије говорити) има искључиву везу са њима, што онемогућава осталим мужјацима да имају сексуалне односе са њима. Ова ситуација је најрадикалнија кочница било које врсте друштва, јер промовише конфликт, а не сарадњу између мушкараца. Људском бићу је, дакле, „ да би изашло из животињског света, да би остварило највећи напредак који природа познаје, био потребан још један елемент: да се недостатак одбрамбене моћи изолованог човека замени јединством снага и акција заједничким за хорда ”[7]. Заиста, у животињској породици, коју води алфа мужјак, сарадња између мужјака је потпуно ништавна, а постоји, напротив, стални сукоб, којионемогућава било какву врсту сложеног и стабилног друштва.
Из тог разлога, „ толеранција међу одраслим мушкарцима и одсуство љубоморе представљали су први услов за формирање екстензивних и трајних група унутар којих је само трансформација животиње у човека могао бити оперисан ”[8]. Дакле, прва фаза у којој се мушкарци удружују је сексуални промискуитет , у којој не постоји врста ограничења у односима парења, што паралелно рађа са првим типом друштва - људским, дивљим У овом типу друштва не постоји концепт инцеста. Иако не постоје таква друштва нити записи о њима, Енгелс закључује да су она морала постојати јер можемо приметити како се западни концепт инцеста, који цензурише било коју врсту сексуалних односа међу крвним сродницима, не примећује у одређеним друштвима, као нпр. Ирокеза или Пуналуа, где су дозвољени сексуални односи између неких врста сродника. Иако је то само хипотетички закључак, из чињенице да постоје друштва у којима инцест није концептуализован на исти начин, друштва која су у „нижем“ стању од европских, Енгелс закључује да су све сексуалне границе између крвних сродника историјске. а не природно.
Историјски гледано, прва врста сексуалне забране која је направљенабило је између генерација, у такозваној сродној породици: очеви и мајке, који су сви били појединци једне генерације, нису могли имати полне односе са припадницима следеће генерације, односно са децом. Међутим, није било врсте цензуре унутар исте генерације. Откриће ове врсте породице, од којих у 19. веку нема више случајева, последица је породичних односа који се запажају у хавајском друштву. Заиста, у овом друштву, где постоји породица пуналуа, деца све одрасле мушкарце називају „очевима“, иако су сексуални односи између браће различитог пола забрањени. То јест, пуналуа своје ујаке назива очевима чак и ако немају сексуалне односе са својом мајком[9]. Енгелс изводи друштвену стварност из сродних деноминација јер „ имена оца, сина, брата, сестре нису једноставне почасне титуле, већ, напротив, носе са собом озбиљне реципрочне дужности које су савршено дефинисане и чији су постављени облици суштински део друштвеног режима тих народа ”[10]. Стога, ако пуналуа своје ујаке назива „очевима“, иако немају сексуалне односе са својом мајком, ова ситуација је због чињенице да је у прошлости требало дозволити сексуалне односе између браће и сестара, иРодбинске деноминације остају као културни траг претходне друштвене стварности .
Сексуална забрана друштва Пуналуа узрокује стварање неколико породица у истом друштву: с једне стране, породица сестре, а са друге, братовљеве, који морају да траже сексуалног партнера међу оним људима из племена са којима немају мајку. На овај начин: „ Чим се забрани полни однос између све браће и сестара – чак и оне најудаљеније побочне – по мајчиној линији, поменута група постаје генс, односно конституише се као затворени круг крвни сродници по женској линији, који се међусобно не могу венчати; круг који се од тог тренутка све више учвршћује помоћу заједничких институција, друштвеног и верског поретка, које га разликују од осталих родова истог племена ”[11]. Род, који бисмо могли назвати "скуп потомака жене", чини групу која се разликује од остатка рода, са којима морају да размене своје мушкарце. Одавде ће модел заједнице, који је раније покривао читаво друштво, у одређеним областима бити ограничен на новостворени род . Домови и парцелисана земља ће се правити између родова.
Тако прелаз из једног рода у други врше мушкарци јер, само познавајући порекло по мајци, тј.када се само зна ко је мајка свакога, родовска деноминација пада на жену. Ово је, пак, онај који поседује имовину гентилне заједнице, док човек поседује само своје ловачко оруђе и животиње. Дакле, „ домаћа привреда, где је већина, ако не и све жене, из истог рода, док мушкарци припадају различитим, ефективна је основа те превласти жена ”[12 ]. Различити родови ће се редом делити на више родова, како се становништво заједнице повећава, а стари род ће се звати племена, што ће укључивати и нови род.
Сексуална ограничења међу члановима породице ће бити наглашено, достижући тачку у којој ће се размножавање одвијати само у моногамним породицама, али где ће деца наставити да припадају мајци: то је оно што је познато као синдијазмичка породица . Енгелс идентификује овај процес као „ стално смањење круга унутар којег преовлађује брачна заједница између два пола ”[13]. Синдијазмичка породица се јавља у варварским друштвима, која су научила припитомљавање животиња, пољопривреду и која су изразито седелачка. Најпознатија друштва која су припадала овом моделу била су аријевско и семитско.
Као оводруштва, сточне животиње, које су биле у власништву мушкараца, почеле су да се повећавају и производе све више хране, захваљујући учењу ефикаснијих техника узгоја и насељавању на повољнија места за испашу, што је значило да мушкарци, њихови власници, доћи ће до најважнијег друштвеног богатства, које их чини вођама друштва, како објашњава Енгелс, наводећи да „ на прагу аутентичне историје већ свуда налазимо стада као власништво глава породице, са истим титула као производи варварске уметности, метални прибор, луксузни предмети и, коначно, људска стока, робови ”[14].
Док је у друштву пуналуа, важност била у роду, под контролом жене, која је поседовала најдрагоценија добра, у варварском друштву богатство је сада било у ономе што су поседовали мушкарци. Из тог разлога, мушкарци су на друштвеном нивоу стављени изнад жена, које су зависиле од мушкарца у већој мери него што је он зависио од ње. Мушкарци племена, који су се изненада обогатили, искористили су ову економску моћ да промене породични модел са циљем да њихови синови добију своју имовину . Заиста, у ранијим друштвима, пошто је род био одређен попо мајчиној линији, мушкарци су морали да предају наследство родовској групи своје мајке, која није била тамо где су они имали децу, већ где су били њихови нећаци, пошто су мушкарци били они који су имали децу ван свог родног рода. У складу са овим жељама, мушкарци су успели да свргну мајчинско право и успоставе мушку лозу. Тако је настала патријархална лоза, где је друштвени значај био јасно мушки. Као што Енгелс тврди: „ Збацивање мајчинског права био је велики историјски пораз женског пола широм света. Човек је узео и узде у кући; жена је себе видела деградираном, претвореном у слугу, роба мушке пожуде, у једноставно оруђе репродукције ”[15].
Овај облик породице кристалише се и смирује са преласком из варварства. цивилизацији, успостављањем моногамне породице. У цивилизацији, род престаје да буде важан и приватне породице заузимају њихово место, пошто је богатство концентрисано у рукама различитих патријарха. Дакле, „ моногамија се ни на који начин у историји не појављује као помирење између мушкарца и жене, а још мање као највиши облик брака. Напротив, на сцену ступа у виду поробљавања једног пола другим, као проглашавање сукоба полова,
