Во 1884 година, Фридрих Енгелс, таткото на научниот социјализам, заедно со Карл Маркс, ја напишал неговата најпозната самостојна книга: Потеклото на семејството, приватната сопственост и државата . Во него, тој го изложува потеклото на човечкото општество и неговиот развој на цивилизацијата од марксистичка перспектива на историјата заснована на еволутивната теорија на Луис Х. Морган. Следниот текст се обидува да открие како Енгелс го разбира развојот, во човечката историја, на семејството како општествен елемент.
За овој автор, преземајќи ја материјалистичката теорија што ја изградил заедно со Карл Маркс, различните Човечки општества се определуваат и се разликуваат едни од други со нивните начини на производство [1], кои пак генерираат специфичен тип на свест и култура, манифестирани во обредите, концептите и сите идеи на групата. . Поради оваа причина, „ Според материјалистичката теорија, одлучувачкиот фактор во историјата е, во крајна линија, производството и репродукцијата на непосредниот живот “[2]. Односно, промената во различните општества се должи на фактот што начинот на производство на истите станува нестабилен или во сопственото јадро генерира сила што треба да го надмине[3]. На пример, феудализмот, со неговото претежно земјоделско и стагнантно производство, генерирал, кога останал стабилен, производствени вишоци што ги користеле трговците за трговија содотогаш непознато во праисторијата “[16]. Моногамијата е дефинитивна потврда на моќта на мажите над жените бидејќи тие зависат економски од нив, а нивната ситуација е намалена за да се обезбеди создавање на легитимни децата. Семејството доаѓа да го заземе општественото место кое претходно го држеше родот, кое сега постои само како религиозна заедница.
Од крајот за кој се роди моногамниот брак е тоа што машката лоза се одржува со текот на времето преку раѓањето на признати деца на таткото да го наследат неговото богатство, овој брак има вистинска важност само во оние семејства во кои патријархот всушност има што да даде во наследство. Навистина, „ пролетерски брак е моногамен во етимолошка смисла на зборот, но во никој случај не е моногамен во неговата историска смисла “[17]. Вистински моногамниот брак, во кој жената е потчинета од мажот, а односот меѓу двајцата е тотално нееднаков, се случува само меѓу богатите класи , бидејќи тие се единствените кои имаат богатство за управување и кои ги доставуваат. Поединци од повисоките класи се мажат и се дружат едни со други за да го зголемат и зачуваат своето богатство, па навистина му се робови. Бракот од интерес е „ најгрдото проституирање, понекогаш од двете страни, но многупочесто кај жените; таа се разликува од обичната куртизана само по тоа што не го изнајмува своето тело од време на време како вработена, туку го продава еднаш засекогаш, како роб “[18].
За Енгелс , моногамното семејство, чија цел е овековечување на машкото богатство, ќе исчезне само кога „средствата за производство ќе станат заедничка сопственост“, каде што „ Домашната економија ќе стане социјално прашање; грижата и образованието на децата, како и “[19]. Односно, само кога мажите и жените имаат исто значење на општествено ниво бидејќи нивната економска моќ е правична, само во тој момент брачните односи ќе се остваруваат слободно . Како што самиот мислител потврдува „ бракот нема да биде слободно уреден се додека не се потиснат капиталистичкото производство и имотните услови создадени од него, а не се отстранат дополнителните економски размислувања кои сè уште имаат такво силно влијание врз изборот на партнерите“. “[20].
Како заклучок, според Енгелс, семејството е воспоставено како рамка на односи во кои е дозволено зачнувањето и воспитувањето на децата, рамка која станува се потесна како што одминува возраста. историја. Според тоа, во споредба со класичните социолози, кои семејството го сфатиле како минимален атом на општеството, од кој настанало, Енгелс го брани тоаСемејството е создавање на општеството во конкретниот историски период во кој производството од комунистичко преминало во приватно, а тоа се раѓало како алатка на принуда на едниот пол од другиот . Само во моментот кога поседувањето богатство е еднакво, и никој не поседува такво богатство за да може да доминира со останатите луѓе, само во тој момент, можеме да зборуваме за слободни односи, бидејќи, како што Енгелс собира од белешките на Маркс, „ Модерното семејство во микроб содржи не само ропство (сервитус), туку и ропство, а од самиот почеток е поврзано со оптоварувањата во земјоделството. Таа ги опфаќа, во минијатура, сите антагонизми кои се развиваат подоцна во општеството и во неговата држава “[21]
[1] Начинот на производство на едно општество е начинот на кој си ги обезбедува ресурсите што и се потребни за живеење, односно како ја произведува својата храна, неопходните намирници и се што, на крајот на краиштата, бара и користи во своето постоење.
[2 ] Енгелс, Фридрих : Потеклото на семејството, приватната сопственост и државата, редакциски сол90, стр. 10
[3] Материјалистичката примена на Хегеловата дијалектика овде е јасна.
Исто така види: Што е значењето на бројот 37?[4] Морган бил познат американски антрополог, признат по откривањето на општествената важност на роднинските односи.
[5] Иако еволутивна теорија, како и обичноденоминирањето на мислата на Морган, денес е застарено како такво, ниту пак е можно да се побие на остар начин, бидејќи различните човечки општества низ целиот свет покажуваат изненадувачки историски паралели, како што е изумот на пишувањето.
[ 6] Треба да се разјасни дека Енгелс во повеќе наврати потврдува дека неговите теории овде се шпекулации за тоа која реалност најдобро одговара на историскиот процес како целина.
[7] Енгелс, Фридрих: оп. cit., стр. 51
[8] Енгелс, Фридрих: оп. cit., стр. 52
[9]Треба да се забележи дека во општеството Пуналуа, каде што сексуалната трговија е обемна, само врската е позната од страната на мајката: човек е свесен само која е неговата мајка.
[10] Енгелс, Фридрих: оп. cit., стр. 44
[11] Енгелс, Фридрих: оп. cit., стр. 62
[12] Енгелс, Фридрих: оп. cit., стр. 71. Доминација во економска смисла, бидејќи најважните добра припаѓаат на целината на родот и со нив управуваат жени.
[13] Енгелс, Фридрих: оп. cit., стр. 68
Исто така види: Што значи да се сонува црно-бело?[14] Енгелс, Фридрих: оп. cit., стр. 78
[15] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 82
[16] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 93
[17] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 103
[18] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 102
[19] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 109
[20] Енгелс, Фридрих: оп. цит., стр. 117
[21] Енгелс,Фридрих, цитирајќи го Карл Маркс: оп. цит., стр. 84
Ако сакате да знаете други статии слични на Семејството и општеството на Фридрих Енгелс можете да ја посетите категоријата Некатегоризирано .
градовите, со што успеваат да акумулираат сè поголеми суми на пари, што доведе некои од нив да станат банкари, а оттаму да станат големи индустриски производители и да доведат до капитализам. Затоа, гледаме дека историјата е спој на општествата, каде што античките, во нивните пазуви, ги создаваат модерните, и така натаму постојано, додека различните групи на моќ се наследуваат една со друга.Ова еволуција Промената на општествата е управувана, според Енгелс, од некои општи архетипови кои секогаш се исполнуваат на повеќе или помалку идентичен начин. Ова е земено од теоријата на Морган[4], кој зборуваше за различните историски општества на човештвото во смисла на специфични фази. Со други зборови, за Енгелс и Морган, секое човечко општество кое ќе успее да остане во времето и да го зголеми своето производство и репродукција, ќе следи одредени специфични фази . Според нив, овие фази биле групирани во три големи групи: дивјаштво, варварство и цивилизација. Дивјаштвото би одговарало на палеолитските и неолитските општества, каде што начинот на производство речиси целосно се сведувал на лов и собирање. Варварството е типично за првите седечки групи, а тоа се пастирски и земјоделски општества. Конечно, цивилизацијата е типична за оние општества во кои се создадени пишувањето и државата и каде што веќе постои производствозанаетчиство и мрежа на стоковен сообраќај[5].
Веќе ја имаме општата шема што ја следат човечките општества во нивната историска еволуција. Меѓутоа, како настануваат самите човечки општества? Односно, како преминувате од групи на животни во групи на луѓе и како тие се разликуваат една од друга? За Енгелс, вообичаената состојба меѓу животните кои се најслични на луѓето е онаа на животинското семејство, составено од мажјак на топлина кој монополизира женка и нејзините млади пред останатите мажјаци[6]. Можеби еден мажјак поседува повеќе женки, но карактеристична забелешка на оваа групација е дека сопственикот на истото (тука не можеме да зборуваме поинаку) има ексклузивен однос со нив, што го оневозможува остатокот од мажјаците да имаат врски.сексуални со нив. Оваа ситуација е најрадикален кочница за секој тип на општество, бидејќи промовира конфликт, а не соработка меѓу мажите. Затоа, на човечкото суштество „ за да излезе од анималноста, да го постигне најголемиот напредок што природата го знае, му требаше уште еден елемент: недостатокот на одбранбена моќ на изолираниот човек да го замени со спојување на силите и акција заеднички на орда “[7]. Навистина, во животинското семејство, предводено од алфа мажјак, соработката меѓу мажјаците е тотално ништовна, а постои, напротив, постојан конфликт, којго прави невозможен секаков вид сложено и стабилно општество.
Заради оваа причина, „ толеранцијата меѓу возрасните мажи и отсуството на љубомора го сочинуваа првиот услов за формирање на обемни и трајни групи во кои само трансформацијата на животното во човек можеше да се оперира “[8]. Така, првата фаза во која мажите се дружат е онаа на сексуалната промискуитетност , во која не постои тип на ограничување во односите за парење, што доведува паралелно со првиот тип на општество на човекот, дивјакот. Во овој тип на општество не постои концепт на инцест. Иако не постојат такви општества или записи за нив, Енгелс заклучува дека тие мора да постоеле затоа што можеме да забележиме како западниот концепт на инцест, кој цензурира секаков вид сексуални односи меѓу крвни сродници, не е забележан во одредени општества, како што е тоа на Ирокезите или Пуналуа, каде што се дозволени сексуални односи меѓу некои видови роднини. Иако е само хипотетички заклучок, од фактот што постојат општества во кои инцестот не е конципиран на ист начин, општества кои се во „пониска“ состојба од европските, Енгелс заклучува дека сите сексуални граници меѓу крвни сродници се историски. а не природна.
Историски гледано, првиот тип на сексуална забрана што бил направентоа беше меѓу генерациите, во таканареченото сродно семејство: татковците и мајките, кои беа сите поединци на една генерација, не можеа да имаат сексуални односи со членовите на следната генерација, односно со децата. Меѓутоа, немаше никаков вид цензура во рамките на истата генерација. Откривањето на овој тип на семејство, од кое нема останати случаи во 19 век, се должи на семејните односи кои се забележани во хавајското општество. Навистина, во ова општество, каде што постои семејството Punalúa, децата ги нарекуваат сите возрасни мажи како „татковци“, иако сексуалните односи меѓу браќа од различен пол се забранети. Односно, пуналуа ги нарекуваат своите чичковци како татковци, дури и ако немаат сексуални односи со својата мајка[9]. Енгелс ја заклучува општествената реалност од роднинските деноминации бидејќи „ имињата на таткото, синот, брат, сестра не се едноставни почесни титули, туку, напротив, носат со себе сериозни реципрочни должности кои се совршено дефинирани и чиишто поставени форми суштински дел од општествениот режим на тие народи “[10]. Затоа, ако пуналуите ги нарекуваат своите чичковци „татковци“, иако немаат сексуални односи со својата мајка, ваквата состојба се должи на фактот што во минатото требало да се дозволуваат сексуални односи меѓу браќата и сестрите, иСродните деноминации остануваат како културна трага на претходната општествена реалност .
Сексуалната забрана на општеството Пуналу предизвикува да се генерираат неколку семејства во исто општество: од една страна, семејството на сестрата , а од друга, онаа на братот, кој мора да бара сексуален партнер меѓу оние луѓе од племето со кои не делат мајка. На овој начин: „ Штом се забрани сексуалниот однос меѓу сите браќа и сестри - дури и најоддалечените колатерални - по мајчина линија, гореспоменатата група станува род, односно се конституира како затворен круг на крвни сродници од женска линија, кои не можат да се омажат меѓу себе; круг кој од тој момент се повеќе се консолидира со помош на заеднички институции, општествено и религиозно уредување, кои го разликуваат од другите родови на истото племе “[11]. Родот, кој би можеле да го наречеме „збир на потомци на жената“, формира група која се разликува од останатите родови, со кои мора да ги разменат своите мажи. Оттука, моделот на заедницата, кој претходно го опфаќаше целото општество, во одредени области ќе биде ограничен на новосоздадените родови . Домовите и парцелираното земјиште ќе бидат направени меѓу родовите.
Така, преминот од еден род во друг го вршат мажите затоа што, само знаејќи го мајчиното потекло, т.е.кога само знаејќи која е мајка на секој од нив, родителската деноминација паѓа врз жената. Ова, пак, е оној кој ги поседува средствата на родителската заедница, додека човекот ги поседува само неговите ловечки алатки и животни. Затоа, „ домашната економија, каде што мнозинството, ако не и сите жени, се од ист род, додека мажите припаѓаат на различни, е ефективна основа на таа надмоќ на жените “[12. ]. Различните родови ќе бидат поделени за возврат на повеќе родови, како што се зголемува популацијата на заедницата, а старите родови ќе се нарекуваат племиња, кои ќе ги вклучуваат новите родови.
Сексуални ограничувања меѓу членовите на семејството тие ќе бидат акцентирани, достигнувајќи точка каде што размножувањето ќе се случува само во моногамните семејства, но каде што децата ќе продолжат да припаѓаат на мајката: тоа е она што е познато како синдијазмичко семејство . Енгелс го идентификува овој процес како „ константно намалување на кругот во кој преовладува брачната заедница меѓу двата пола “[13]. Синдијазмичното семејство се јавува во варварските општества, кои научиле да ги припитомуваат животните, земјоделството и се еминентно седечки. Најпознатите општества кои припаѓаат на овој модел биле ариевците и семитските.
Како што е оваопштеството, добиточните животни, кои беа во сопственост на мажи, почнаа да се зголемуваат во број и да произведуваат сè повеќе храна, благодарение на учењето на поефикасни техники на одгледување и населувањето на поповолни места за пасење, што значеше дека мажите, нивните сопственици, ќе го имаат најважното општествено богатство, што ги прави лидери на општеството, како што објаснува Енгелс, наведувајќи дека „ на прагот на автентичната историја веќе наоѓаме стада насекаде како имот особено на поглаварите на семејствата, со истото титулата како продукти на уметноста на варварството, металните прибори, луксузните предмети и, конечно, човечкиот добиток, робовите “[14].
Додека во пуналуа општеството, важноста остана во родот, контролиран од жената, која поседувала најскапоцени добра, во варварското општество богатството сега било во она што го поседувале мажите. Поради оваа причина, мажите беа ставени над жените на општествено ниво, кои зависат од мажот во поголема мера отколку што тој зависи од неа. Мажите од племињата, кои се најдоа одеднаш збогатени, ја искористија оваа економска моќ за да го променат моделот на семејството со цел нивните синови да го добијат својот имот . Навистина, во претходните општества, бидејќи родот бил одреден одмајчина линија, мажите мораа да го дадат своето наследство на родителската група на нивната мајка, која не беше местото каде што ги имаа нивните деца, туку каде беа нивните внуци, бидејќи мажите беа оние кои имаат деца надвор од нивниот роден род. Во согласност со овие желби, мажите успеаја да го соборат мајчиното право и да воспостават машка лоза. Така, настанала патријархалната лоза, каде што општественото значење било јасно машко. Како што тврди Енгелс: „ Уривањето на мајчиното право беше голем историски пораз на женскиот пол низ целиот свет. Човекот ги зеде и уздите во куќата; жената се виде себеси понижена, претворена во слуга, роб на машката страст, во едноставен инструмент за репродукција “[15].
Овој облик на семејство се кристализира и се населува со преминот од варварството кон цивилизацијата, со формирањето на моногамното семејство. Во цивилизацијата, родот престанува да биде важен и приватните семејства го заземаат нивното место, бидејќи богатството е концентрирано во рацете на различните патријарси. Така, „ моногамијата никако не се појавува во историјата како помирување меѓу мажот и жената, а уште помалку како највисок облик на брак. Напротив, на сцена стапува во форма на поробување на едниот пол од другиот, како прогласување на конфликт меѓу половите,
