Friedrich engels familie și societate

În 1884, Friedrich Engels, părintele socialismului științific, a scris, împreună cu Karl Marx, ceea ce este cea mai cunoscută carte a sa: Originea familiei, a proprietății private și a statului În ea, el afirmă originea societății umane și dezvoltarea ei în civilizație din perspectivă marxistă Următorul text încearcă să explice modul în care Engels înțelege dezvoltarea familiei ca element social în istoria omenirii.

Pentru acest autor, preluând teoria materialistă pe care a construit-o împreună cu Karl Marx, diferitele societăți umane sunt determinate și diferențiate între ele prin modurile lor de producție [1], care la rândul lor generează un tip de conștiință și o cultură specifică, manifestată în ritualurile, conceptele și toate ideile grupului. Astfel, " Conform teoriei materialiste, factorul decisiv în istorie este, în ultimă instanță, producția și reproducerea vieții imediate. "Altfel spus, schimbarea în diversele societăți se datorează faptului că modul de producție al societății însăși devine instabil sau generează în chiar miezul său forța care urmează să îl depășească. 3] De exemplu, feudalismul, cu o producție predominant agricolă și stagnantă, a generat, atunci când a rămas stabil, un surplus de producție care a fost folosit de negustori pentru a face comerț în orașe,Astfel, vedem că istoria este o înlănțuire de societăți, în care cele vechi, în sânul lor, dau naștere celor moderne, și astfel, pe măsură ce diferitele grupuri de oameni se succed, devin bancheri, iar de aici devin mari producători industriali și dau naștere capitalismului.putere.

Această evoluție sau schimbare a societăților este, după Engels, guvernată de arhetipuri generale care se îndeplinesc întotdeauna într-un mod mai mult sau mai puțin identic. Acest lucru este preluat din teoria lui Morgan[4], care vorbea despre diferitele societăți istorice ale omenirii în sensul de etape concrete. Adică, Pentru Engels și Morgan, orice societate umană care reușește să se mențină în timp și să-și sporească producția și reproducerea, va urma anumite etape specifice Potrivit acestora, aceste etape au fost grupate în trei mari grupe: sălbăticia, barbaria și civilizația. Sălbăticia corespunde societăților paleolitice și neolitice, în care modul de producție se reducea aproape în întregime la vânătoare și cules. Barbarismul este caracteristic primelor grupuri sedentare, fiind vorba de societăți pastorale și agricole. În sfârșit, civilizația este tipică societățiloracele societăți în care au fost create scrisul și statul și în care există deja o rețea de producție artizanală și de trafic de mărfuri[5].

Avem deja o schiță generală pe care societățile umane o urmează în evoluția lor istorică, dar cum apar societățile umane în sine, adică cum evoluează grupurile de animale în grupuri umane și cum se diferențiază ele între ele? Pentru Engels, starea obișnuită a animalelor cele mai asemănătoare cu oamenii este cea a familiei de animale, formată dintr-un mascul în călduri.care acaparează o femelă și urmașii ei în fața restului masculilor[6]. Un singur mascul poate poseda mai multe femele, dar caracteristica acestei grupări este că posesorul femelelor (nu putem vorbi altfel) are o relație exclusivă cu acestea, făcând imposibilă relația sexuală cu restul masculilor. Această situație reprezintă cea mai radicală restricțieFiința umană, prin urmare, "...este o ființă umană care nu este membră a niciunui tip de societate, deoarece aceasta promovează mai degrabă conflictul decât cooperarea între bărbați. pentru a ieși din animalitate, pentru a realiza cel mai mare progres cunoscut de natură, mai avea nevoie de un element: înlocuirea lipsei de putere de apărare a omului izolat cu unirea forțelor și acțiunea comună a hoardei. "7] Într-adevăr, în familia animală, condusă de un mascul alfa, cooperarea între masculi este total inexistentă, existând, dimpotrivă, un conflict constant, ceea ce face imposibil orice fel de societate complexă și stabilă.

Prin urmare, " toleranța între masculii adulți și absența geloziei au fost prima condiție pentru formarea unor grupuri mari și de lungă durată, în care doar transformarea din animal în om a putut avea loc. "8] Astfel, primul stadiu la care se asociază bărbații este cel al promiscuitate sexuală În acest tip de societate nu există conceptul de incest. Deși nu au mai rămas astfel de societăți sau înregistrări ale acestora, Engels concluzionează că ele trebuie să fi existat, deoarece putem vedea cum conceptul occidental de incest, care cenzurează incestul ca fiind o formă de raport sexual, nu este doar o formă de incest, ci și o formă de raport sexual, și că este o formă de raport sexual.În unele societăți, cum ar fi irochezii sau punalua, în care relațiile sexuale între anumite tipuri de rude sunt permise. Deși este doar o deducție ipotetică, nu se observă faptul că există societăți în care incestul nu este conceptualizat în același mod, societăți care se află într-o stare în care incestul nu este un concept comun."În acest fel, Engels deduce că orice graniță sexuală între rudele de sânge este istorică și nu naturală.

Din punct de vedere istoric, primul tip de interdicție sexuală a fost între generații, în așa-numita familie consangvină: tații și mamele, care erau toți indivizi dintr-o generație, nu aveau voie să întrețină relații sexuale cu membrii generației următoare, adică cu copiii lor. Nu exista însă niciun fel de cenzură în cadrul unei generații.Descoperirea acestui tip de familie, din care nu au mai rămas cazuri nici în secolul al XIX-lea, se datorează relațiilor de rudenie observate în societatea hawaiiană. Într-adevăr, în această societate, în care există familia Punalua, copiii se referă la toți bărbații adulți ca fiind "tați", deși relațiile sexuale între frați de sex diferit sunt interzise. Altfel spus, în această societate, unde există familia Punalua, copiii se referă la toți bărbații adulți ca fiind "tați", deși relațiile sexuale între frați de sex diferit sunt interzise. Altfel spus, sepunalua își numesc unchii drept tați, chiar dacă nu au relații sexuale cu mama lor[9]. Engels deduce din denumirile de rudenie realitatea socială, deoarece " denumirile de tată, fiu, frate, soră nu sunt simple titluri onorifice, ci, dimpotrivă, sunt însoțite de îndatoriri reciproce serioase și bine definite, care împreună formează o parte esențială a sistemului social al acestor popoare. "10] Prin urmare, dacă Punalua își numesc unchii ca fiind "tați", chiar dacă aceștia nu au relații sexuale cu mama lor, această situație se datorează faptului că relațiile sexuale între frați și surori trebuie să fi fost permise în trecut, iar denumirile de rudenie rămân o amprentă culturală a realității sociale anterioare .

Interdicția sexuală din societatea Punalua duce la crearea mai multor familii în cadrul aceleiași societăți: pe de o parte, familia surorii, iar pe de altă parte, familia fratelui, care trebuie să caute parteneri sexuali printre acele persoane din trib cu care nu împart o mamă. Astfel: "...familia surorii, care trebuie să caute un partener sexual printre acele persoane din trib cu care nu împart o mamă. Din momentul în care a fost interzis actul sexual între toți frații și surorile - chiar și cei mai îndepărtați colaterali - pe linie maternă, grupul menționat mai sus a devenit o gens, adică un cerc închis de rude de sânge pe linie feminină, care nu se puteau căsători între ele; un cerc care, din acel moment, a fost consolidat din ce în ce mai mult prin intermediul instituțiilor.caracteristici sociale și religioase comune care o disting de alte neamuri din același trib. "11] Ginta, pe care am putea-o numi "ansamblul descendenților unei femei", formează un grup care se distinge de celelalte ginți, cu care trebuie să-și schimbe bărbații. De aici, modelul comunității, care anterior cuprindea întreaga societate, va fi limitat în anumite domenii la noile generații create. Casele și loturile de teren vor fi împărțite între generații.

Astfel, trecerea de la o gens la alta se face de către bărbați, deoarece, întrucât se cunoaște doar ascendența maternă, adică se știe cine este mama fiecăruia, denumirea de gentilă revine femeii. Aceasta, la rândul ei, deține bunurile comunității de gentilă, în timp ce bărbatul deține doar uneltele de vânătoare și animalele sale. De aceea, "...". economia domestică, în care majoritatea femeilor, dacă nu toate, aparțin aceleiași generații, în timp ce bărbații aparțin unor generații diferite, este baza efectivă a preponderenței femeilor. "12] Diferitele neamuri se vor împărți la rândul lor în mai multe neamuri pe măsură ce populația comunității crește, iar vechile neamuri vor fi cunoscute sub numele de triburi, care vor include în rândul lor noile neamuri.

Restricțiile sexuale între membrii familiei se vor accentua, ajungându-se la un punct în care procrearea va avea loc doar în cadrul familiilor monogame, dar în care copiii vor aparține tot mamei: este ceea ce se numește familia sindiasmică Engels identifică acest proces ca fiind ". o restrângere constantă a cercului în care predomină comunitatea conjugală între cele două sexe "Familia sindiasmică apare în societățile barbare, care au învățat domesticirea animalelor, agricultura și sunt eminamente sedentare. Cele mai cunoscute societăți care aparțin acestui model au fost arienii și semiții.

Pe măsură ce această societate a progresat, animalele de fermă, care erau deținute de bărbați, au început să crească în număr și să producă din ce în ce mai multă hrană, datorită învățării unor tehnici de creștere mai eficiente și a așezării în locuri mai propice pentru pășunat, ceea ce a făcut ca bărbații, proprietarii lor, să dețină cea mai importantă bogăție socială, ceea ce a făcut ca bărbații, proprietarii lor, să dețină cea mai importantă bogăție socială, ceea ce a făcut ca bărbații, proprietarii lor, să dețină cea mai importantă bogăție socială.devin liderii societății, după cum explică Engels afirmând că " În pragul istoriei autentice, găsim deja peste tot turme ca proprietate privată a capilor de familie, cu același titlu ca și produsele artei barbariei, bunuri metalice, obiecte de lux și, în sfârșit, animale umane, sclavi. "[14].

Dacă în societatea Punalua, importanța consta în gens, controlată de femeie, care deținea cele mai prețioase bunuri, în societatea barbară, bogăția consta acum în ceea ce poseda bărbatul. Astfel, bărbatul era plasat pe plan social deasupra femeii, care era mai dependentă de bărbat decât el de ea. Membrii tribului, care s-au îmbogățit brusc, s-au folosit de această putere economică pentru a schimba structura familiei, astfel încât copiii lor să primească proprietățile lor. Într-adevăr, în societățile anterioare, întrucât gens era determinată de linia maternă, bărbații trebuiau să dea moștenirea grupului de gens al mamei lor, care nu era cel în care își făcuseră copiii, ci cel în care se aflau nepoții lor, întrucât bărbații erau cei care aveau copiii în afara gens-ului natal. În conformitate cu aceste dorințe, bărbații au reușit să răstoarne dreptul matern și săAstfel, a apărut neamul patriarhal, în care importanța socială era net masculină. După cum afirmă Engels: "... neamul patriarhal era un neam masculin. Răsturnarea drepturilor materne a fost marea înfrângere istorică a sexului feminin în întreaga lume. Bărbații au preluat frâiele și în casă; femeile au fost degradate, transformate în servitoare, sclave ale poftei bărbaților, simple instrumente de reproducere. "[15].

Această formă de familie se cristalizează și se înrădăcinează odată cu trecerea de la barbarie la civilizație, odată cu instaurarea familiei monogame. În civilizație, gens încetează să mai fie importante și familiile private le iau locul, deoarece bogăția se concentrează în mâinile diferiților patriarhi. Astfel, "... gens nu mai sunt importante, iar familia nu mai este singura familie. monogamia nu apare nicidecum în istorie ca o împăcare între bărbat și femeie și cu atât mai puțin ca cea mai înaltă formă de căsătorie, ci, dimpotrivă, intră în scenă sub forma înrobirii unui sex de către celălalt, ca proclamare a unui conflict între sexe, necunoscut până atunci în preistorie. "[16]. Monogamia este afirmarea supremă a puterii bărbaților asupra femeilor. Familia preia locul social deținut anterior de gens, care acum există doar ca o comunitate religioasă.

Deoarece scopul căsătoriei monogame este ca linia masculină să se perpetueze în timp prin nașterea unor fii recunoscuți ai tatălui care să moștenească averea acestuia, această căsătorie are o importanță reală doar în familiile în care patriarhul are într-adevăr ceva de dat la moștenire. Într-adevăr, "...tatăl are ceva de dat la moștenire, iar tatăl are ceva de dat la moștenire. căsătoria proletară este monogamă în sensul etimologic al cuvântului, dar nicidecum monogamă în sens istoric. "[17]. Căsătoria cu adevărat monogamă, în care soția este subjugată de soț, iar relația dintre cei doi este total inegală, se întâlnește doar în rândul claselor bogate. Indivizii din clasele superioare se căsătoresc și interacționează între ei cu scopul de a-și spori și păstra bogăția, deci sunt de fapt sclavii acesteia. Căsătoria de conveniență este "...o căsătorie de conveniență". cea mai josnică prostituție, uneori din ambele părți, dar mult mai des din partea femeii; ea se deosebește de curtezana obișnuită doar prin faptul că nu-și închiriază trupul uneori, ca un mercenar, ci îl vinde o dată pentru totdeauna, ca o sclavă. "[18].

Pentru Engels, familia monogamă, al cărei scop este perpetuarea bogăției masculine, va dispărea doar atunci când "mijloacele de producție vor deveni proprietate comună", unde "... familia va deveni proprietate comună", unde "... familia va deveni proprietate comună", unde "... va deveni proprietate comună". Economia casnică va deveni o problemă socială; îngrijirea și educația copiilor vor deveni, de asemenea, o problemă socială. "19] Cu alte cuvinte, doar atunci când bărbații și femeile vor avea aceeași importanță socială, deoarece puterea lor economică este egală, numai atunci relațiile conjugale vor fi exercitate liber După cum afirmă chiar gânditorul ". Căsătoria va fi liber consimțită doar atunci când, odată cu abolirea producției capitaliste și a condițiilor de proprietate create de aceasta, vor fi înlăturate considerentele economice auxiliare care exercită încă o influență atât de puternică asupra alegerii soților. "[20].

În concluzie, potrivit lui Engels, familia este instituită ca fiind cadrul de relații în care este permisă conceperea și creșterea copiilor, cadru care se restrânge pe măsură ce istoria avansează. Astfel, spre deosebire de sociologii clasici, care înțelegeau familia ca fiind atomul minim al societății, din care a apărut societatea, Engels susține că familia este o creație a societății în perioada istorică particulară în care producția trece de la comunistă la privată și că ea ia naștere ca instrument de constrângere a unui sex de către celălalt. Abia în momentul în care posesia bogăției este egală și nimeni nu posedă o asemenea bogăție încât să poată domina restul poporului, abia atunci se poate vorbi de relații libere, deoarece, așa cum preia Engels din notele lui Marx, "... relațiile libere ale poporului nu sunt libere...". Familia modernă conține în germene nu numai sclavia (servitus), ci și servitutea, și încă de la început este legată de sarcinile din agricultură. Ea conține, în miniatură, toate antagonismele care se vor dezvolta mai târziu în societate și în statul ei. "[21]

[1] Modul de producție al unei societăți este modul în care aceasta își asigură resursele de care are nevoie pentru a trăi, adică modul în care își produce hrana, proviziile necesare și tot ceea ce are nevoie și utilizează în final pentru a exista.

[2] Engels, Friedrich Engels: Originea familiei, a proprietății private și a statului, Sol90, p. 10.

[3] Aplicarea materialistă a dialecticii hegeliene este clară aici.

[4] Morgan a fost un renumit antropolog american, renumit pentru descoperirea importanței sociale a relațiilor de rudenie.

[5] Deși teoria evoluționistă, așa cum este adesea numită gândirea lui Morgan, este în prezent depășită ca atare, ea nu a fost încă infirmată în totalitate, deoarece diferite societăți umane din întreaga lume prezintă paralele istorice izbitoare, cum ar fi inventarea scrisului.

[6] Trebuie precizat că Engels afirmă în mai multe rânduri că teoriile sale sunt speculații cu privire la realitatea care se potrivește cel mai bine cu procesul istoric în ansamblul său.

[7] Engels, Friedrich: op. cit., p. 51.

[8] Engels, Friedrich: op. cit., p. 52.

[9]Este demn de remarcat faptul că, în societatea Punalua, unde comerțul sexual este foarte răspândit, nu se cunoaște decât rudenia din partea mamei: se știe doar cine este mama sa.

[10] Engels, Friedrich: op. cit., p. 44.

[11] Engels, Friedrich: op. cit., p. 62.

[12] Engels, Friedrich: op. cit., p. 71. Preponderență în sens economic, deoarece bunurile cele mai importante aparțin întregii gens și sunt gestionate de femei.

[13] Engels, Friedrich: op. cit., p. 68.

[14] Engels, Friedrich: op. cit., p. 78.

[15] Engels, Friedrich: op. cit., p. 82.

[16] Engels, Friedrich: op. cit., p. 93.

[17] Engels, Friedrich: op. cit., p. 103.

[18] Engels, Friedrich: op. cit., p. 102.

[19] Engels, Friedrich: op. cit., p. 109.

[20] Engels, Friedrich: op. cit., p. 117.

[21] Engels, Friedrich, citându-l pe Karl Marx: op. cit., p. 84.

Dacă doriți să aflați și alte articole similare cu Friedrich engels familie și societate puteți vizita categoria Fără categorie .