ھازىرقى سىياسەتتە مىللىي مىللەتچىلىك بىلەن پۇقراۋى مىللەتچىلىك نى پەرقلەندۈرۈش ناھايىتى كۆپ ئۇچرايدۇ. ئەمەلىيەتتە ، بەزى ھەرىكەتلەرنىڭ ئۆزىگە «پۇقرالار» دېگەن سۈپەتنى تەكەببۇر قىلىپ ، «مىللىي» بەلگىسىنى رەقىبىگە باغلىشى ناھايىتى كۆپ ئۇچرايدۇ. بۇ ئىككى تەبىقىدىكى مىللەتلەرنىڭ پەرقى يېڭى ئەمەس ، ئەكسىچە ، ئۇنىڭ نەچچە يۈز يىللىق ئىلمىي تارىخى بار. ئۇنىڭ ئاتىلىق مۇناسىۋىتى ئادەتتە مېينېككە مەنسۇپ ، ئۇنىڭ ئەڭ تونۇلىدىغان شەكىللىرى چوقۇم كوخېنغا قەرزدار ، شۇنىڭ بىلەن بىر ۋاقىتتا ئۇ مۇۋەپپەقىيەتلىك كىتاب قان ۋە مۇناسىۋەتلىك ناملىق كىتابتا Ignatieff قاتارلىق ئاپتورلار تەرىپىدىن تەسىرلىك ھالدا كۆپەيتىلگەن. بۇ پەرق ئادەتتە ھەر بىر مىللەت ۋە مىللەتچىلىكنى خاراكتېرلەندۈرۈش ئۈچۈن كېلىدىغان بىر جۈپ قارمۇ-قارشى جۈپلەر سۈپىتىدە بايان قىلىنغان: مىللەتلەر شەرق بىلەن مۇناسىۋەتلىك ، ئۇلارنىڭ كېلىپ چىقىشى گېرمانىيە ئىدىيىسىدە ئۇچرايدۇ ، ئۇلار شۇنداق قىلىدۇ. جەمئىيەتنى شەخسنىڭ ئۈستىدىكى مەركەزگە مەركەزلەشتۈرۈڭ ، ئۇلار مۇستەبىت بولىدۇ ، قىزغىنلىق ، رومانتىزىمنى ئاساس قىلىدۇ ، ئۇلار ئۇرۇش ، ئەپسانى ۋە ئىرقنى يۇقىرى كۆتۈرىدۇ. پۇقرالار دۆلەتلىرى بولسا غەرب دۆلەتلىرى بولىدۇ ، ئۇلارنىڭ كېلىپ چىقىشى فرانسىيەنىڭ تەپەككۇرىدا بولىدۇ ، ئۇلار ئەركىن ۋە ئىندىۋىدۇئاللىق ، ئاقىلانە ۋە مەرىپەتپەرۋەر بولىدۇ ، تارىخ ۋە پۇقرالارنىڭ ئورتاق سىياسىي ئىرادىسىنى ئاساس قىلىدۇ. باراۋەرلىك ۋە ئادالەت. قىسقىسى ، بەزىلىرى ناچار ، يەنە بىرى ياخشى بولىدۇ (مايز ، 2018: 78-79).
يىللاردائۇنىڭ تېررىتورىيەسىدىكى بارلىق دائىملىق ئاھالىلەرگە ئەزا بولۇش ، يەنى ius sanguinis نىڭ ئورنىنى ius solis غا ئالماشتۇرۇش - ئادەتلەنگەن ئىپادىلەش. كىتىڭغا ئوخشاش ئاپتورلار بىلەن مۇناسىۋەتلىك بۇ تەكلىپنىڭ جەلپ قىلىش كۈچى بىز بايا كۆرگەن ئىچكى چېگرا مەسىلىسىدىن ئاسانلا ئۆزىنى قاچۇرۇشنى ئۆز ئىچىگە ئالىدۇ ، يەنى مىللەتنىڭ ئۆزىدە رازى بولمىغان نۇرغۇن پۇقرالار بار. تاللانغان ئايرىشنىڭ ئۆلچىمى. قانداقلا بولمىسۇن ، ئۇ باشقا نۇرغۇن ئېغىر مەسىلىلەرگە دۇچ كەلدى. بىرى ، ئەمەلىيەتتە پەرەز قىلىنغان قۇرۇقلۇقنى ئاساس قىلغان دۆلەتلەر ھەممىدىن مۇھىمى قاننى ئاساس قىلىدۇ ، ئۇلارنىڭ ئەزالىرىنىڭ مۇتلەق كۆپ قىسمى تۇغۇلغاندىن تارتىپلا بولىدۇ. ئىككىنچى ، كۆچمەنلەر ۋە ئولتۇراقلىشىش قانۇنىنىڭ بۇ تېررىتورىيەدە قانداق قوللىنىلىدىغانلىقىنى ئايدىڭلاشتۇرماي تۇرۇپ ، ماھىيەتلىك ھېچقانداق نەرسە دېيىلمەيدۇ ، چۈنكى ئۇ بەلكىم مىللىي ئېلېمېنتنىڭ بارلىق كۈچىنى مەخپىي ئورۇنلاشتۇرغان بولۇشى مۇمكىن. ئۈچىنچىسى ، بۇ تېررىتورىيەنى ئايرىش ۋە ئۇنىڭغا بېرىلگەن مەركەزلىك قوشۇمچە دەلىللەشنى تەلەپ قىلىدۇ ۋە كەمچىلىكى ئەڭ گۇمانلىق: نېمىشقا بۇ تېررىتورىيە ۋە باشقا ئەمەس؟ ؟ يەنە كېلىپ ، بۇ پاكىزە ئېتنىك ئېلېمېنتلارنىڭ بۇ يوشۇرۇن سىفىرغا سىڭىپ كىرىشى ئېھتىمالغا ناھايىتى يېقىن.تەسۋىرلەش خاراكتېرىدىكى باشقىلار بىلەن نورمال. بۇ داۋاملاشسىلا ، قالايمىقانچىلىق كاپالەتكە ئىگە بولىدۇ ۋە ئۇنىڭ ئەقلىي پايدىسى ئېغىر دەرىجىدە بۇزغۇنچىلىققا ئۇچرايدۇ. ئەلۋەتتە بىز داۋاملىق پۇقرالار ۋە باشقا مىللىي مىللەتلەر ھەققىدە سۆزلىيەلەيمىز ، ئۇنى پۈتۈنلەي رەت قىلىش بالىنى مەينەت سۇ بىلەن تاشلىۋېتەلەيدۇ. شۇنداق قىلغىنىمىزدا ، نۇرغۇن نەقىللەرنى ئىشلىتىش قۇلايلىق ، بۈگۈنكى كۈندە ئۇنىڭ مەنىسى كەلتۈرۈپ چىقىرىدىغان قىيىنچىلىقلارنى بىلىدۇ.
قاراڭ: 1-ئايدىكى كەركىداننىڭ قانداق بولىدىغانلىقىنى بايقايسىزپايدىلانما:
- Brubaker R (1999) «مانىخان ئەپسانىلىرى:« پۇقرالار »بىلەن« ئېتنىك »مىللەتچىلىكنىڭ پەرقىنى قايتا ئويلىنىش . سيۇرىخ: Verlag Ruegger.
-Ignatieff M. (1993). قان ۋە تەۋەلىك: يېڭى مىللەتچىلىككە سەپەر . لوندون: فارار ، سترائۇس ۋە گىروكىس.
-كلىمكا ، W (1996). «لىبېرال دېموكراتىيەدىكى شەخسىي ھوقۇق ۋە گۇرۇپپا ھوقۇقى» Isegoría , 14.
-MacClancy, J. (1988). «رادىكال باسك مىللەتچىلىك مەدەنىيىتى» ، ئىنسانشۇناسلىق بۈگۈن ، 4 (5).
-مايىز ، ر. مىللەت ۋە فېدېراتسىيە. سىياسىي نەزەرىيەدىن كەلگەن ئۇسۇل. 21-ئەسىر. مادرىد.
-نېلسېن ، ك. (1996). «مەدەنىيەت مىللەتچىلىكى ، مەيلى مىللەت ياكى پۇقرالار بولسۇن» پەلسەپە مۇنبىرى: پەسىللىك ، 28 (1-2).
-نېز ، X.M (2018). ئىسپانىيەنىڭ ئاھلىرى. ئىسپانىيە مىللەتچىلىكى 1808-2018 ، بارسېلونا:تەنقىد.
-سمىس ، A. (1986). مىللەتلەرنىڭ ئېتنىك كېلىپ چىقىشى ، ئوكسفورد: بىلاكۋېل.
-رودرىگۇز ، L (2000). مىللەتچىلىكنىڭ چېگراسى ، مادرىد: سىياسىي ۋە ئاساسىي قانۇن تەتقىقاتى مەركىزى.
-ئاك ، B. (1996). «پۇقرالار مىللىتى توغرىسىدىكى ئەپسانىلەر». تەنقىدىي ئوبزور: سىياسەت ۋە جەمئىيەت ژۇرنىلى 10 (2): 193-211.
- زابالو ، ج. (2004). «كاتالونىيە ۋە مىللىي باسك مىللەتچىلىكى راستىنلا پۇقرالىقمۇ؟». قەغەزلەر: جەمئىيەتشۇناسلىق ژۇرنىلى .
ئەگەر سىز مىللەتچىلىك: پۇقرالارمۇ ياكى مىللەتمۇ؟ .
ئالدىنقى ئەسىرنىڭ 90-يىللىرىدا ، بۇ پەرق كەڭ كۆلەمدە ئىلمىي ئانالىزنىڭ تېمىسى بولۇپ ، ئاساسلىقى مىللەتلەرنىڭ مىللىي ۋە پۇقراۋى ئامىللارنى ئۆز ئىچىگە ئالغانلىقىنى ئۆز ئىچىگە ئالغانلىقىنى كۆرسىتىشنى مەقسەت قىلغان. بىز فرانسىيە ، ئامېرىكا ۋە گېرمانىيەنىڭ زامانىۋى تارىخىنى كۆرۈپ باقايلى ، بىز ئۇنى ئاسان كۆرىمىز. نوقۇل پۇقرالار دۆلىتى- خۇلاسە قىلىندى- ئەپسانىلەر(ياك ، 1996) ، مانى دىنى(برۇباكېر ، 1999) ، بىر پارچە ئازدۇرىدىغان ئىدىئولوگىيەئالاھىدە قارالمىلارنى ئىلگىرى سۈرۈشنى مەقسەت قىلىدۇ (Nielsen, 1996). دەرۋەقە ، فىرانسۇزچە ۋە ئىنگلىزچە ئوخشاش پرىنسىپلارنى ئورتاقلىشالايدۇ ، شۇنداقتىمۇ ، ئۇلارنىڭ ھەر ئىككىسىنىڭ ئوخشاش بىر جەمئىيەتكە تەۋە ئەمەسلىكى ئېنىق بولىدۇ. ئەكسىچە ، ئۇلارنىڭ ئارىسىدا بۇ پرىنسىپلارنى ئورتاقلاشمايدىغان ، ئەمما ئۇلارنىڭ چەتئەللىك ھېسابلىنىدىغانلىقىنىڭ سەۋەبى يوق. خۇددى نىلسېن (1996: 46) ئېيتقاندەك: « ئىسپانىيە فاشىست بولغاندا ئىسپانىيەلىكلەر ئىسپانىيەلىك بولۇشنى توختاتمىدى. ئىسپانىيە يەنە ئەركىن دېموكراتىيەگە ئايلانغاندا ، ئۇلارنىڭ دۆلەت تەۋەلىكى ئۆزگەرمىدى. ئۇ بارلىق سىياسىي داۋالغۇش ۋە ئىنقىلاب ئارقىلىق ئىزچىللىقنى ساقلاپ كەلدى ». قىسقىسى ، قايسى مىللەت مەلۇم قىممەت قارىشى بىلەن ئورتاقلاشقان ، بەزى قانۇنلارغا ياكى شۇنىڭغا ئوخشاش باشقا ئىشلارغا ساداقەتمەنلىك بىلەن قەسەم قىلغان ھەر قانداق بىر دۆلەت پۇقراسى سۈپىتىدە ئېتىراپ قىلىدۇ؟ تېما بولسا پەرقلەندۈرۈشنىڭ پايدىلىق ئىكەنلىكى ، ئەمما ئۇقۇملار ئىشلىتىلگەن بولسالىدودا سپېكترى نىڭ ئىككى كۆڭۈلدىكىدەك ۋە قارمۇ قارشى قۇتۇبىنى تەشكىل قىلىدۇ ، بۇنىڭ ئىچىدە گۆش ۋە قان مىللەتلىرى جايلاشقان ۋە يۆتكىلىدۇ (مايز ، 2018). دېمەك ، ئەگەر نوقۇل پۇقرالار ياكى ئېتنىك مىللەتلەر ھەققىدە سۆزلەشنىڭ ئورنىغا ، بىز مەلۇم بىر تارىخىي پەيتتە ، پۇقرالار ياكى ئېتنىك ئېلېمېنتلار ئۈستۈنلۈكنى ئىگىلەيدىغان دۆلەتلەر ھەققىدە سۆزلەۋاتاتتۇق (مايز ، 2018). شۇڭا ، مەسىلەن ، ئىسپانىيەنىڭ يېقىنقى ۋە مۇۋەپپەقىيەتلىك ئاھ ئۇرۇشى نىڭ كىرىش سۆزىدە ، تارىخشۇناس نۇنېز سېيكاس « ئەمەلىيەتتە ھېچقانداق پۇقرالىق مىللەتچىلىكى مۇراجىئەت قىلىش ئارقىلىق ئۆزىگە مەلۇم بىر قوشۇمچە قانۇنلۇق بولۇشتىن ۋاز كەچمىدى. تارىخ ، مەدەنىيەت ، «ئاممىباب روھ» ، تەجرىبىلەرنى ئورتاقلاشتى ۋە پۇقرالارنىڭ قىممەت قارىشى (Seixas, 2018: 13) ». يەنە بىر ئازدىن كېيىن ئۇ « پۇقرالار ۋە مىللىي مىللەتچىلەر بار ، گەرچە ئەڭ كۆپ بولغىنى (Seixas, 2018: 15) نىڭ ئازدۇر-كۆپتۇر ئارىلاشمىسى بولسىمۇ»بىزنىڭ نىشانىمىز تۆۋەندىكىسى بولۇپ ، 1990-يىللاردىكى بۇ پەرقنى تەنقىد قىلىپ ، ئۇنىڭ مەنىسى نىڭ ئۆزى ئېنىق ئەمەس ، ھەتتا ئىلگىرىكى ئىشلىتىشنىڭ ئىنچىكە ئىشلىتىلىشى توغرىسىدىكى ئورتاق تونۇش. ئۇنىڭدىن گۇمانلىنىشقا بولىدۇ. مەسىلەن ، ۋەئىشنى باشلاش ، مىللەت دېگەن نېمە؟ ئەگەر «ئېتنىك» ئارقىلىق بىز بىئولوگىيىلىك ۋە ئېتنىك مىللەتلەرنىڭ ئىرق ، ئىرسىيەت ياكى شۇنىڭغا ئوخشاش قاراشلارنى ئاساس قىلغان نەرسىلەرنى چۈشىنىدىغان بولساق ، بۈگۈنكى كۈندە مىللىي مىللەتلەر ئاساسەن بولمايتتى (برۇباكېر ، 1999). دېمەك ، پەرق بارلىق ئېرسىيەت مەنىسىنى يوقىتىدۇ ، چۈنكى بارلىق دۆلەتلەر پۇقرالىق بولىدۇ. ھازىر ، بۇ مەسىلىلەردىن ساقلىنىش ئۈچۈن بىز «ئېتنىك» نى مەدەنىيەت ۋە ياكى تىل بىلەن مۇناسىۋەتلىك دەپ ئېنىقلىما بېرىمىز ياكى سىمىس (1986) بىلەن دەيمىزكى ، مىللەتلەر «ئورتاق پۇشتىدىن بولغان ئەپسانىلەر» نى ئاساس قىلغان دۆلەتلەر. ، ئۇنداقتا ئاساسەن ھەممە دۆلەتلەر مىللىي بولۇپ قالىدۇ ، بىز ھېچقانداق ئىلگىرىلەش بولمىغان بولاتتۇق. بەلكىم بىز ئوتتۇراھال يول ئىزدەپ ، كىتىڭ بىلەن پۇقرالارنىڭ مىللەتچىلىكىنىڭ ئورگان ، دۇنياۋى قىممەت قارىشى ، ئىجتىمائىي ئادەت ، ئۆرپ-ئادەت ۋە تارىخى ئەسلىمىنى ئاساس قىلىدىغانلىقىنى ئوتتۇرىغا قويۇشىمىز مۇمكىن. ئەمما ، ئۇنداقتا ، سىمىس ئەپسانىلەر ، ئەسلىمىلەر ، قىممەت قارىشى ۋە سىمۋوللىرىنى ئاساس قىلغان «ئېتنو مەدەنىيەت» دۆلەتلىرى بىلەن قانداق پەرقى بار؟ (برۇباكېر ، 1999)؟
ھەقىقەت شۇكى ، بۈگۈنكى قايسى سۈپەتلەرنىڭ مىللەتلەر تەرىپىدىن تەلەپ قىلىنغانلىقى ۋە پۇقرالارنىڭ قايسىسى تەرىپىدىن ئوتتۇرىغا قويۇلغانلىقى توغرىسىدا ئېنىق ئورتاق تونۇش يوق. مەسىلەن ، تىلغا مۇناسىۋەتلىك نۇرغۇن ئىشلار مىللەتچىلىكنىڭ روشەن ئالامىتى ، پادىچىغا قايتىش ۋە رومانتىك ئەقىلسىزلىك. ۋەھالەنكى ، ئاتالمىش «لىبېرال مىللەتچىلىك» نىڭ ئاساسلىق كۆرسەتكۈچلىرىنىڭ بىرىKymlicka غا ئوخشاش (1996: 11) ئامېرىكا-گېرمانىيەگە قارشى تۇرۇش-پۇقرالارنى مىللەتچىلىك دېلوسى دەپ قاراشقا بولىدۇ ، چۈنكى « ئۇلار ئۆگەنگەن ھامان تېررىتورىيەدە ياشايدىغان ھەر قانداق ئادەمگە ئوچۇق. تىل ۋە جەمئىيەت تارىخى. بۇ دۆلەتلەر ئەزالىقنى مىللىي سەۋەبلەر تۈپەيلىدىن ئەمەس ، بەلكى كۆپچىلىككە ئېچىۋېتىلگەن ئورتاق جەمئىيەت مەدەنىيىتىگە قاتنىشىش نۇقتىسىدىن ئېنىقلىما بېرىدۇ. ئېتنىك مىللەتلەر جەمئىيەتكە ئارىلىشىپ ، بەزى ئەنئەنىلەرنى ، تىللارنى ياكى مەدەنىيەتنى قوللايدۇ ، پۇقرالار مىللەتلىرى بىتەرەپ تۇرۇش بىلەن خاراكتېرلىنىدۇ ، ھەر بىر مىللەتنىڭ كەلگۈسىنى پۇقرالار جەمئىيىتىنىڭ قولىدا قالدۇرىدۇ ، شەخسلەرنىڭ ئەركىن تاللىشى. شۇڭلاشقا پۇقرالار دۆلەت ، چېركاۋ ۋە مەدەنىيەتنى ئايرىيدىغان دۆلەتلەر. بۇ خىل ئۇسۇلغا قارشى ، كىملىككا بۇنداق ئايرىلىشنىڭ ئەزەلدىن يۈز بەرمىگەنلىكىنى ۋە ئۇنىڭ يۈز بەرمەيدىغانلىقىنى ئوتتۇرىغا قويدى ، چۈنكى دۆلەتنىڭ ئەڭ ئاساسلىق فۇنكسىيەلىرى مۇقەررەر ھالدا جەمئىيەتكە ئارىلىشىدۇ ، ئاڭلىق ياكى ئاڭسىز ھالدا بەزى مەدەنىيەتلەرنى ياقتۇرىدۇ : « A دۆلەتتە رەسمىي چېركاۋ بولماسلىقى مۇمكىن ، ئەمما دۆلەت باشقۇرۇش ، تىل ۋە تىلدا ئىشلىتىشنى قارار قىلغاندا ، دۆلەت ھېچ بولمىغاندا قىسمەن مەدەنىيەت بەرپا قىلىشتىن ساقلىنالمايدۇ.بالىلار چوقۇم مەكتەپتە ئۆگىنىشى كېرەك ، كىم كۆچمەن بولۇپ قوبۇل قىلىنىدۇ ۋە پۇقرالار بولۇشنى قايسى تىل ۋە تارىخ ئۆگىنىشى كېرەك […] نەتىجىدە ، ئەركىن دۆلەتلەر ياكى «پۇقرالار دۆلەتلىرى» دېگەن قاراش بىتەرەپ. ئېتنىك مەدەنىيەت كىملىكىگە ھۆرمەت قىلىش ئەپسانىۋى […] ئاممىۋى سىياسەتتىن پايدىلىنىپ ، مەلۇم بىر جەمئىيەت مەدەنىيىتى ياكى مەدەنىيىتىنى ئىلگىرى سۈرۈش ھەرقانداق زامانىۋى دۆلەتنىڭ مۇقەررەر ئالاھىدىلىكى (Kymlicka, 1996: 11-12).
Kymlicka ئالدىنقى بۆلەكنى داۋاملاشتۇرۇپ ، پۇقرالار بىلەن مىللەتلەر ئوتتۇرىسىدىكى ئاچقۇچلۇق پەرقنىڭ ئۇلارنىڭ مەدەنىيەت بىتەرەپلىكىدە ئەمەس ، بەلكى كەڭ قورساقلىقىدا ئىكەنلىكىنى ئوتتۇرىغا قويدى. بۇ تېخىمۇ ياخشى تاللاشمۇ؟ « ئېتنىك» نىڭ تېخىمۇ چوڭ چەتكە قېقىلىش بىلەن ئوخشاش ئىكەنلىكىدىن گۇمانلىنىش مۇمكىنلىكىنى نەزەردە تۇتقاندا ، مەسىلەن ، ئىسپانىيە پۇقرالىق قانۇنى ئوخشىمىغان دۆلەتتىكى كىشىلەرگە نىسبەتەن تېخىمۇ بوشاڭ ۋە كەڭ قورساق. Ibero- ئامېرىكىلىقلار ، ئاندوررا ، فىلىپپىن ، ئېكۋاتور گۋىنىيىسى ، پورتۇگالىيە ۋە سېفارد يەھۇدىيلىرى. بۇ خىل ئەھۋالنىڭ ئارقىسىدا تارىخىي ، مەدەنىيەت ياكى تىل جەھەتتىكى ئويلىنىشلار بار ، بۇنى ئاسان دەپ قاراشقا بولىدۇ - ياكى نۇرغۇن كىشىلەر ئۆزلىرىنىڭ مىللىي ئىكەنلىكىنى ئوتتۇرىغا قويىدۇ ، شۇنداقتىمۇ ، تەرەققىي قىلمىغان دۆلەتلەردىكى مىليونلىغان كىشىلەرنىڭ باي ۋە ئىلغارلارنىڭ بىر قىسمى بولۇشىنى ئاسانلاشتۇرىدۇ. ئەگەر بۇ ئۆلچەم باشقا بىرىنىڭ ئورنىنى ئالسائېنىقكى تېخىمۇ پۇقرالىق-مەسىلەن ، ئىسپانىيەدە 10 يىل قانۇنلۇق ئىشلىگەنلىكى ئۈچۈن ، يەنە نۇرغۇن كىشىلەر مىللىي جەمئىيەتتىن چىقىرىۋېتىلىدۇ. باغلىنىشلىق ئىختىيارىيلىق ۋە شۇ سەۋەبتىن ئەمەس بىز «پۇقرالار» بىلەن باغلىنىدىغان ئۇقۇم ساھەسىگە ماس كەلمەيدۇ. مىللەتچىلىك abertzale ھەققىدە ئويلىنىپ باقايلى. شۇنداق قىلىپ ، ناۋارراغا ساياھەتكە بارغاندىن كېيىن ۋە ئىنگلىز تاماشىبىنلىرىغا رادىكال باسك مىللەتچىلىكىنىڭ زادى نېمە ئىكەنلىكىنى ئايدىڭلاشتۇرۇشنى مەقسەت قىلىپ ، ماككلانىي مۇنداق دېدى: « باسك ۋەتەنپەرۋەرلەر ئابدۇرېھىم ئۆتكۈر ، بۇ ئورۇن تۇغۇلۇش ئارقىلىق بېكىتىلمىگەن ، ئەمما ئىقتىدار ئارقىلىق: ئابسترازال بولسا شۇ. ئۆزىگە خاس مەدەنىيىتى بىلەن مۇستەقىل باسك مىللىتى ئۈچۈن ئېلىپ بېرىلغان سىياسىي كۈرەشكە ئاكتىپ قاتنىشىدۇ. سىز تۇغۇلمىغان. ئۆزىڭىزنى بىر قىلىسىز. […] (MacClany, 1988: 17) ». بۇنى مىسالغا ئالساق ، زابولو باسك ۋە كاتالونىيە دېلولىرىنى سېلىشتۇرۇپ بولغاندىن كېيىن: « باسك ئۇنىڭ ئۇقۇمىنى ئاساس قىلغان <كاتالانچە] دىن كۆپ بولمامدۇ؟ ئۆز ئىختىيارلىقى بىلەن دۆلەت ۋە زېمىن [ۋە تىلدا ئەمەس] ؟ باسك مىللەتچىلىك شۈبھىسىزكى ئىنكار قىلغىلى بولمايدىغان يۈكئۇنىڭ كېلىپ چىقىشى بىلەنلا چەكلەنگەن ، ئەمما 20-ئەسىرنىڭ ئوتتۇرىلىرىدا ئۇنىڭدىن بارلىققا كەلگەن. ئۇنىڭدىن كېيىن ساقلىنىدىغىنى دۆلەت مىللەتچىلىكى بىلەن ئەتراپتىكى سىياسىي كۈرەش (زابولو ، 2004: 81) ». قانداقلا بولمىسۇن ، ماككلانى سەپىرىدىن يەنە مۇنداق يەكۈن چىقاردى: « ئۇلارنىڭ مىتافورا لىنىيىسىگە ئەگىشىپ ، باسك خەلقى ئاللىبۇرۇن ئۆزىنىڭ« ئاممىباب قوشۇنى »(ETA) بىلەن« مىللىي »بولۇپ ، قوراللىقلىرى ئۇنىڭ« ئەڭ ياخشى ئوغلى ». 4> باسك سەۋەبىنى ئىلگىرى سۈرمەيدىغان باسك سىياسىئونلىرى «خائىن» (ماككلان ، 1988: 18) ». بىز قانداق يەكۈن چىقىرىمىز؟ شۇنداق ، گەرچە يېقىنقى نەچچە ئون يىلدىكى ئاببېرتزال مىللەتچىلىكىنىڭ ئارانىستا ئىرقچىلىقى بىلەن يات ئىكەنلىكى شۇنداقلا ئۇنىڭ سېپىنىڭ ھەممەيلەنگە ئوچۇق ئىكەنلىكى راست بولسىمۇ ، ئەمما كۆزلىگەن مەقسەتكە يېتىش ئۈچۈن قوللىنىلغان ئۇسۇللارنىڭ شۇنداقلا يولنىڭ توغرا ئىكەنلىكىمۇ ھەقىقەت. بۇنىڭدا ئۇلار بۇ تۈرنى رەت قىلغانلارغا مۇئامىلە قىلىدۇ ، ھەم سىغدۇرۇشچان ، ھەم پۇقرالىق ياكى شۇنىڭغا ئوخشاش نەرسە ئەمەس. بۇنىڭدىن ئايانكى ، مىللەتچىلىكنىڭ پۇقرالىق ياكى پۇقرالىق خاراكتېرى ئۇنىڭ پەقەت ئۇنىڭ سورالغان مىللەتكە كىرىش ياكى كىرىش يولىغا باغلىق ئەمەس.
Ignatieff غا بارايلى. قان ۋە تەۋەلىكنىڭ بىرىنچى بېتىدە ، كانادالىق ئاپتور ھازىرغا قەدەر تونۇلغان «پۇقرالىق مىللەتچىلىكى» نىڭ ئېنىقلىمىسىنى ئوتتۇرىغا قويدى: « پۇقرالار مىللەتچىلىكى مىللەتنىڭ ھەممىسىدىن تەركىب تاپىدۇ ، دەپ قارايدۇ. ئىرق ، رەڭ ، ئەقىدە ، جىنس ، تىل ياكى مىللەت - كىمدۆلەتنىڭ سىياسىي ئەقىدىسىگە مۇشتەرى بولۇڭ. بۇ مىللەتچىلىك پۇقرالىق دەپ ئاتىلىدۇ ، چۈنكى ئۇ مىللەتنى باراۋەر ، ھوقۇققا ئىگە پۇقرالار جەمئىيىتى سۈپىتىدە ئەۋەتىدۇ ، ئورتاق سىياسىي ئەمەلىيەت ۋە قىممەت قارىشىغا ۋەتەنپەرۋەرلىك باغلىنىدۇ. بۇ مىللەتچىلىك چوقۇم دېموكراتىك بولۇشى كېرەك ، چۈنكى ئۇ بارلىق كىشىلەرگە ئىگىلىك ھوقۇق بېرىدۇ (Ignatieff, 1993: 6).
يۇقىرىقىلارنى ئويلاشقاندا ، بۇنى مەسىلە يوق دەپ قاراش ئاسان. ئۆلچەم. دەرۋەقە ، ئەگەر بۇ « مىللىي ئەقىدە » ئازايتىلسا ۋە تار بولسا ، ئۇنداقتا بىزدە ھېچكىم پۇقرالار ياكى دېموكراتىك دەپ ئايرىمايدىغان مىللەت بولىدۇ. باشقىچە قىلىپ ئېيتقاندا ، ئايرىلىش ئۆلچىمى ئىرق ياكى ئىدېئولوگىيە بولسۇن ، بىز ئوخشاش بىر نۇقتىنى ئاخىرلاشتۇرىمىز: بەزى گۇرۇپپىلارنى ئۆز ئىچىگە ئالمايدۇ. باشقىچە ئېيتقاندا ، بىز رودرىگۇزنىڭ (2000-يىلى) «ئىچكى چېگرا مەسىلىسى» دەپ ئاتىغانلىرىنى ئۇچرىتىپ قالىمىز. مەسىلەن ، بىز ھازىر ئالدىنقى ئەسىرنىڭ ئوتتۇرىلىرىدىكى ئامېرىكىلىق ماككارتىزىم نى ئويلاپ باقايلى: ئۇنى بارلىق ئىرق ، تىل ، دىن ۋە مىللەتنى قوبۇل قىلغان ئامېرىكىنىڭ تەسەۋۋۇرى دەپ تەسۋىرلەش ساراڭ ئەمەس. 3> ھالبۇكى
قاراڭ: قوچقار بىلەن راك قانداق ماسلىشىدۇ؟يۈز قىممىتىدە «دۆلەتنىڭ سىياسىي ئەقىدىسى»نى قوبۇل قىلىدۇ ، يەنى كوممۇنىزمغا قارشى ئەڭ قىزغىن. ۋىسكونسىن كېڭەش پالاتا ئەزاسى پۇقرالار مىللەتچىلىكىنىڭ چېمپىيونىمۇ؟ (ياك ، 1996-يىل).