Di sîyaseta hemdem de pir gelemperî ye ku em neteweperestiyên etnîkî û neteweperestiyên sivîl ji hev cuda bikin. Di rastiyê de, gelek gelemperî ye ku hin tevger ji xwe re rengdêra 'medenî' hildigirin û etîketa 'etnîkî' li hevrikê xwe dikin. Cûdahiya van her du çînên neteweyan ne nû ye, berevajî wê, xwedî dîrokeke akademîk a sedsalî ye. Bavê wê bi gelemperî ji Meinecke re tê hesibandin, formên wê yên herî naskirî bê guman deyndarê Kohn in û di heman demê de ew bi rengek bandorker ji hêla nivîskarên wekî Ignatieff ve di pirtûka serketî ya Xwîn û Xwedîbûn de hatî nûve kirin. Ev ciyawazî bi gelemperî wekî komek cotên dijberî hev tê destnîşan kirin ku dê her celeb netewe û neteweperestiyê diyar bike : netewên etnîkî dê bi Rojhilat re têkildar bin, eslê wan dê di ramana Alman de were dîtin, ew ê di ser ferd de li ser civatê bin, otorîter bin, li ser azwerî, romantîzmê bin, şer, efsane û nijad bilind bikin. Ji aliyê din ve, neteweyên sivîl dê bibin yên rojavayî, ew ê koka wan ji ramana fransî be, ew ê lîberal û ferdperest, rasyonel û ronakbîr bin, li ser bingehê dîrok û îradeya hevpar a welatiyan ji bo parvekirina projeyek siyasî bin. wekhevî û edaletê. Bi kurtasî, hin dê xirab bin û yên din baş in (Maíz, 2018:78-79).
Di nav salan dewek endam ji hemû niştecîhên daîmî yên xaka wê re, ango li şûna ius sanguinis bi ius solis -ji bo bikaranîna îfadeyeke adetî. Balkêşiya vê pêşniyara ku bi nivîskarên wekî Keating re têkildar e ev e ku bi hêsanî ji pirsgirêka sînorê hundur ku me nû dîtiye dûr bixin, ango di nav milet bixwe de gelek hemwelatiyên ku têr nakin hene. pîvana veqetandina bijartî. Lêbelê, ew bi gelek pirsgirêkên din ên wekhev giran re rû bi rû ye. Yek, ew e ku di pratîkê de netewên qaşo bingeh-erd, berî her tiştî, bi xwîn in ku pirraniya mezin a endamên wan ji dema jidayikbûna xwe ve ne. Du, bêyî zelalkirina ka qanûnên koçberî û rûniştinê li wê herêmê sepandine, hema tiştek girîng nayê gotin, ji ber ku dibe ku ew li wir be ku hêmana etnîkî bi veşartî hemî hêza xwe bicîh kiriye. Û sêyem, veqetandina wê axê û navendiya ku jê re hatiye dayîn, hinceteke zêde hewce dike ku kêm kêm tê pêşkêş kirin û nebûna wê ya herî bi guman e: çima ew ew xak û ne yekî din ? Dîsa, îhtîmaleke mezin e ku hêmanên etnîkî yên bi awakî paqijkirî li vir -di vê ravekirina nepenî de- bikevin hundurê.
Wek ku ji hêla zanyarên neteweperweriyê ve hatî destnîşan kirin, cûdahiya medenî/etnîkî ramanênnormatîf bi yên din ên xwezaya raveker re. Heya ku ev bidome, tevlihevî dê misoger bibe û bikêrhatina wê ya rewşenbîrî bi giranî têk bibe. Bê guman em dikarin li ser netewperestiyên bêtir sivîl û yên din ên etnîkî biaxivin û bi tevahî redkirina wê dikare zarok bi ava qirêj bavêje derve. Lê dema ku em wiya dikin, pir rehet e ku em gelek nîşanan bikar bînin, ji ber ku haya wan ji zehmetiyên ku îro jî di wateya xwe de ne.
Çavkanî:
Binêre_jî: Wateya kartên milyaketê kifş bikin- Brubaker R (1999) "Mîta Manîşî: ji nû ve nihêrandina cihêrengiya di navbera neteweperestiya 'medenî' û 'etnîkî' de" Di H. Kriesi (Ed.) Netewe û nasnameya neteweyî: ezmûna ewropî di perspektîfê de . Zurich: Verlag Ruegger.
-Ignatieff M. (1993). Xwîn û Xwedî: Rêwîtiyên Berbi Neteweperestiya Nû . London: Farrar, Straus and Giroux.
-Kymlicka, W (1996). «Mafên takekesî û mafên komê di demokrasiya lîberal de» Isegoría , 14.
-MacClancy, J. (1988). «The Culture of Radical Basque Nationalism», Antropology Today, 4(5).
Binêre_jî: Toros û Akrep Lihevhatî ne-Maiz, R. (2018). Netewe û federalîzm. Nêzîkatiyek ji teoriya siyasî. Sedsala 21. Madrid.
-Nielsen, K. (1996). «Nasyonalîzma Çandî, Ne Etnîk û ne Sivîl» Foruma Felsefevanî: Rojnamevanek , 28(1-2).
-Núñez, X.M (2018). Ahînên Spanyayê. Neteweperestiya Spanî 1808-2018 , Barcelona:Rexne.
-Smith, A. (1986). The Ethnic Origins of Nations , Oxford: Blackwell.
-Rodriguez, L (2000). Sînorên neteweperestiyê , Madrîd: Navenda lêkolînên siyasî û destûrî
-Yack, B. (1996). "Mîta miletê sivîl". Rexnegiravî: Kovareke Siyaset û Civak 10(2):193-211.
– Zabalo, J. (2004). "Gelo neteweperestiya katalanî û etnîkî ya bask bi rastî sivîl e?" Kaxez: kovara civaknasiyê .
Heke hûn dixwazin gotarên din ên mîna Neteweperestî: sivîl an etnîkî? bibînin, hûn dikarin biçin kategoriya Bê kategorî
Di salên 1990-an de ev cudahî bû mijara analîzên zanistî yên berfireh, ku di serî de armanc ew bû ku nîşan bide ku di pratîkê de netewe hêmanên etnîkî û medenî di nav xwe de digirin û di nav xwe de dihewînin. Ka em dîroka nûjen a Fransa, Dewletên Yekbûyî û Almanyayê binirxînin û em ê bi hêsanî bibînin. Neteweya safî ya sivîl- hat encamdan - efsane bû(Yack, 1996), Manîparêzî(Brubaker, 1999), perçeyek ji îdeolojiya xapînokbi mebesta pêşdebirina ajandayên taybetî (Nielsen, 1996). Bi rastî, fransî û îngilîzî dikarin tam heman prensîban parve bikin û, her wusa, her du jî dê diyar bibin ku ew ne beşek ji heman civakê ne; û berevajî vê yekê, dibe ku di nav wan de kesek hebe ku van prensîban parve neke lê ji ber vê yekê ew ê biyanî were hesibandin. Weke ku Nielsen (1996: 46) dibêje “ Dema ku Îspanya bû faşîst, Îspanyayan dev ji îspanyolîbûna xwe bernedan. Û dema ku Spanya dîsa bû demokrasiya lîberal, neteweya wan neguherî. Di nava hemû aloziyên siyasî û şoreşê de berdewam ma. Bi kurtî, kîjan miletî her kesê ku hin nirxan parve dike, bi hin qanûnan an jî tiştekî din re sond dixwe, wekî hemwelatî qebûl dike?Encama herî berbelav ku ji wê nîqaşê derketiye û hîn jî di nav zanyarên mijar ev e ku cûdahî bikêr e, lê heke têgeh werin bikar anîndi lido de wekî du polên îdeal û berevajî yên spektrumê yê ku di nav wan de neteweyên ji goşt û xwînê dê bi cih bibin û biherikin pêk tînin (Maíz, 2018). Ango, heke em li şûna ku em li ser bi tenê neteweyên medenî an etnîkî bipeyivin, me qala neteweyên ku di demek diyarkirî ya dîrokî de, hêmana medenî an etnîkî bêtir serdest e (Maíz, 2018). Ji ber vê yekê, wek nimûne, di danasîna Ahînên Îspanyayê yên dawî û serketî de dîrokzan Núñez Seixas piştrast kir ku « Di eslê xwe de di pratîkê de tu neteweperestiya sivîl dev ji dayîna cûreyek meşrûiyeta zêde bernedaye û bi gazîkirina Dîrok, çand, 'ruhê gelêrî', serpêhatiyên hevpar [...] Bi heman awayî, çend neteweperestên etnîkî yên di eslê xwe de, û nemaze li Ewropaya Rojava ya piştî sala 1945-an, hêmanên xwe yên orîjînal ên herî nakok bi demokrasiyan re parastine. û nirxên sivîl (Seixas, 2018:13)». Û piçekî paşî wî israr kir ku " neteweperestên sivîl û etnîkî hene, her çend ya herî zêde tevliheviya her duyan kêm-zêde cihêreng e (Seixas, 2018:15)"
Armanca me di ya li jêr de ev e ku li ser rexneya 1990-î ya vê cudahiyê bi mebesta ku nîşan bide ku wateya wê bi xwe qet ne zelal e û ku tewra lihevhatina berê ya li ser karanîna nuwaze ya ew jî dikare were pirsîn. Ji bo nimûne, ûji bo destpêkê, etnîkî tê çi wateyê? Ger em ji hêla 'etnîkî' ve tiştek biyolojîkî û neteweyên etnîkî yên li ser bingehên nijadî, genetîkî an jî mîna wan fêm bikin, wê demê îro bi zorê neteweyên etnîkî hene (Brubacker, 1999). Ango, cudahî dê hemû wateya xwe ya heurîstîk winda bike ji ber ku hemî netewe dê hemwelatî bin. Îcar, eger ji van pirsgirêkan dûr bikevin, em 'etnîkî' wekî ya bi çand û/an ziman ve girêdayî pênase dikin, an jî em bi Smith (1986) re dibêjin ku neteweyên etnîkî ew in ku li ser bingeha «efsaneya eslê hevpar» , wê demê hema hemû netewe dê bibûna etnîkî û me dê tu pêşkeftin nekiriba. Dibe ku em bikarin li zemînek navîn bigerin û bi Keating re pêşniyar bikin ku neteweperestiya medenî yek e ku li ser sazî, nirxên laîk, pratîkên civakî, adet û bîra dîrokî ye. Lê wê demê, cudahiya bingehîn bi neteweyên 'etnokulturî' re çi ye ku Smith wekî yên ku li ser efsaneyan, bîranînan, nirx û sembolan têne damezrandin (Brubacker, 1999) pênase dike?
Rastî ev e ku îro li ser kîjan taybetmendiyan ji aliyê neteweyên etnîk û kîjan ji aliyê yên sivîl ve tên îdîakirin, lihevkirineke zelal tune ye . Mînakî, ji bo gelekan her tiştê ku bi zimên ve girêdayî ye nîşanek eşkere ya etnîkî ye, vegera li Herder û îrasyonalîzma romantîk e. Lê dîsa jî, yek ji pêşengên sereke yên bi navê 'neteweperestiya lîberal'her wekî Kymlicka (1996:11) dibêje ku Dewletên Yekbûyî -li dijberiya Almanya- dikare wekî doza neteweperestiya sivîl were hesibandin ji ber ku " ew di prensîbê de ji her kesê ku li herêmê dijî re vekirî ne heya ku ew fêrî ziman û dîroka civakê. Van dewletan endametiyê ne ji ber sedemên etnîkî, bi beşdarbûna çandeke civakî ya hevpar, ku ji her kesî re vekirî ye, pênase dikin. ”
Ji ber girîngiya ku lîberalîzmê dide bêalîbûna dewletê, mirov dikare bibêje ku Miletên etnîkî ew in ku destwerdanê di civakê de dikin da ku hin kevneşopî, ziman an çandan bipejirînin, û neteweyên sivîl bi bêalî dimînin, paşeroja her miletî di destê civaka sivîl, hilbijartina azad a kesan de dihêlin. Ji ber vê yekê neteweyên sivîl ew in ku dewlet, Dêra û çandê ji hev vediqetînin. Li hember vê nêzîkatiyê, Kymlicka angaşt kir ku veqetînek wusa qet çênebûye û nabe ku pêk were, ji ber ku fonksîyonên herî bingehîn ên dewletê bi neçarî di nav civakê de destwerdana civakê dikin, bi zanebûn an nehişmendî alîgirê hin çandan dikin : Dibe ku dewlet ne xwediyê dêra fermî be, lê dewlet nikare xwe ji damezrandina çandekê, bi kêmanî bi qismî, dûr bixe dema ku biryar dide zimanê ku di rêvebirinê de were bikar anîn, ziman ûdîroka ku divê zarok li dibistanê hîn bibin, kî dê wek koçber bên qebûlkirin û ji bo bibin hemwelatî divê kîjan ziman û dîrokê hîn bibin [...] Ji ber vê yekê fikra ku dewletên lîberal an jî "netewên sivîl" bêalî ne. rêzgirtina ji nasnameyên etnokulturî re efsane ye [...] Bikaranîna sîyaseta giştî ji bo pêşvebirina çand an çandek civakî ya taybetî taybetmendiyek neçarî ya her dewletek nûjen e (Kymlicka, 1996: 11-12). 5>
Kymlicka beşê berê didomîne û diyar dike ku cudahiya sereke di navbera neteweyên sivîl û etnîkî de, ne di bêalîbûna wan a çandî de, lê di tevlêbûna wan de tê dîtin. Ma ev vebijarkek çêtir e? Bi zorê nayê zanîn ku meriv guman dike ku “ etnîkî” hevwateya dûrxistina mezintir e. Mînak, qanûnên hemwelatîbûnê yên Spanyayê li hember mirovên ji welatên cihê pir sisttir û comerdtir in. Ibero- Amerîkî, Andorra, Fîlîpîn, Gîneya Ekvatorî, Portekîz û Cihûyên Sefardî. Li pişt van îstîsnayan bîrûbaweriyên dîrokî, çandî an zimanî hene ku dikarin bi hêsanî bêne hesibandin -an jî gelek kes dikarin bibêjin ku ew etnîkî ne- û, dîsa jî, hêsantir dike ku bi mîlyonan mirovên ji welatên normal kêm pêşkeftî bibin beşek ji welatek dewlemend û pêşkeftî. Ger ev pîvan bi yekî din were guheztinXuyaye bêtir sivîl -bo nimûne, 10 sal li Spanyayê bi qanûnî xebitî- dê gelek kesên din ji civata neteweyî bêne dûrxistin.
Ne tenê ew, û ji bo ku em guh bidin hev, miletek dikare bibe girêdayîbûna dilxwaz e û ne ji ber vê sedemê bi qada têgînî ya ku em bi "medenî" ve girêdidin . Ka em li ser neteweperestiyê bifikirin abertzale û em ê bibînin. Ji ber vê yekê, MacClany piştî rêwîtiya Navarrayê û bi mebesta ku ji temaşevanên îngilîz re zelal bike ka bi rastî neteweperestiya baskî ya radîkal çi ye, wiha got: " Welatparêzên bask abertzales in, statûyek ne ji dayikbûnê lê ji hêla performansê ve tête diyar kirin: abertzale ew e ku bi awayekî aktîf beşdarî têkoşîna siyasî ya ji bo neteweyeke serbixwe ya Bask bi çanda xwe ya taybet dibe. Hûn ne abertzale ji dayik bûne. Hûn xwe bikin yek . [...] Ji abertzales re, baskî ew kes in ku li Basklandê dijîn û keda xwe difiroşin . (MacClany, 1988: 17)".
Heke em rêzê bidin MacClany, dibe ku em bifikirin ku çepa Abertzale neteweyek bi rastî sivîl temsîl dike ji ber ku ew potansiyel ji her kesî re vekirî ye. Ev yek ji aliyê Zabolo ve, wek nimûne, tê nîqaşkirin, ku piştî berhevkirina mesela baskî û katalanî, dipirse: " Ma baskî wê ne [ji katalanî] wêdetir be , ku têgeha xwe ji netew li ser dilxwazî? û xakbûnê [û ne bi ziman] ? Neteweperestiya bask bê guman barekî ku nayê înkarkirin heyedi eslê xwe de bêhempa ye, lê di nîvê sedsala 20-an de jê derketiye. Tiştê ku paşî dimîne, têkoşîneke siyasî ya di navbera neteweperestiya dewletî û ya derdor de ye (Zabolo, 2004:81)”. Lêbelê, MacClany di gera xwe de ev tişt jî derxist: " Li gorî rêzika wan ya metelokê, gelê Bask jixwe 'netewek' e ku bi 'artêşa xwe ya populer' (ETA) ye û çekdarên wî 'kurên wî yên herî baş' in. 4> Siyasetmedarên bask ên ku doza Baskê pêş naxin 'xayin' in (MacClany, 1988: 18)". Em çi encam derxin? Belê, her çend rast be ku neteweperestiya Abertzale ya van dehsalên dawî ji nîjadperestiya Aranista re xerîb e û hem jî refên wê bi potansiyel ji her kesî re vekirî ye jî, ev jî rast e ku rêbazên ku ji bo gihîştina armancên xwestin têne bikar anîn û her weha rê ku tê de ew kesên ku wê projeyê red dikin, ne tevlihev e, ne hemwelatî û ne jî tiştek wekî hev e. Wê demê diyar dibe ku karektera medenî an ne-şaristanî ya neteweperweriyê bi tenê bi awayê ku ew tê de ye an jî dikare bikeve nav neteweya navborî ve girêdayî nîne.
Em herin ser Ignatieff. Di rûpelên yekem ên Xwîn û xwedîtiyê de, Nivîskarê Kanadayî pênaseya herî naskirî ya niha ya 'neteweparêziya sivîl' pêşkêş kir: " neteweparêziya sivîl diparêze ku netewe divê ji hemûyan pêk were - bêyî ku ferq bike. nijad, reng, bawerî, zayend, ziman, an etnîsîte - kîbibine aîdê siyasî yê milet. Ji vê netewperestiyê re sivîl tê gotin ji ber ku ew netewe wekî civakek hemwelatiyên wekhev, xwedî maf, yekbûyî bi girêdana welatparêzî bi komek pratîk û nirxên siyasî re dişîne. Ev netewperestî bi helbet demokratîk e, ji ber ku serweriyê dide hemû gelan (Ignatieff, 1993:6).
Li gorî van tiştên li jor, mirov dikare bifikire ku ev ê bê pirsgirêk nebe. pîvan. Bi rastî eger ew “ îdeaya neteweyî ” kêm û teng bibe, wê demê em ê bibin xwedî neteweyek ku tu kes wê nexe nav medenî û demokratîk. Bi gotineke din, pîvanên xêzkirinê nijad be yan îdeolojî be, em di heman xalê de diqewimin: hin koman ji holê rakin. Bi gotineke din, em rastî ya ku Rodríguez (2000) jê re digot "pirsgirêka sînorên navxweyî" tê. Mînak, em niha bifikirin McCarthyîzma Amerîkî ya nîveka sedsala borî: ne dîn e ku meriv wê wekî vîzyona Amerîkî binav bike ku hemî nijad, ziman, ol û etnîsîte qebûl dike, di heman demê de bi nirxê "baweriya siyasî ya neteweyê" , ango antî-komûnîzma herî tund qebûl bike. Ma senatorê Wisconsin şampiyonê neteweperestiya sivîl bû? (Yack, 1996).
Ji bo ku ji van hemû zehmetiyan dûr bikevin, adet e ku netewên sivîl bi wan "bingehan li ser xaka" , ango yên ku tê de ne, bên naskirin.
