ភាពផ្ទុយគ្នានៃថ្មឬការលំបាកនៃព្រះហួសប្រមាណ

តើ Epicurus paradox មានន័យដូចម្តេច?

The Epicurus paradox គឺជាទឡ្ហីករណ៍ទស្សនវិជ្ជាដែលប្រើដើម្បីចោទសួរអំពីអត្ថិភាពនៃព្រះ។ Epicurus of Samos ជាទស្សនវិទូជនជាតិក្រិចនៅសតវត្សទី៤ មុនគ្រឹស្តសករាជ បានបង្កើតពាក្យប្រៀបធៀបក្នុងទម្រង់ជាសំណួរមួយថា “តើព្រះអាចទប់ស្កាត់អំពើអាក្រក់បាន ប៉ុន្តែមិនចង់ ឬតើទ្រង់ចង់រារាំង ប៉ុន្តែមិនអាច?” យោងទៅតាម Epicurus ប្រសិនបើព្រះអាចទប់ស្កាត់អំពើអាក្រក់ ប៉ុន្តែមិនចង់ នោះគាត់មិនមែនជាព្រះដែលមានចិត្តល្អនោះទេ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រសិនបើព្រះចង់ទប់ស្កាត់អំពើអាក្រក់ ប៉ុន្តែមិនអាចទេ នោះទ្រង់មិនមែនជាព្រះដែលមានឥទ្ធិពលទាំងអស់នោះទេ។

ភាពផ្ទុយគ្នានៃ Epicurus គឺជាប្រធានបទនៃការជជែកវែកញែក និងឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ អ្នក​ទ្រឹស្ដី និង​ទស្សនវិទូ​ជាច្រើន​បាន​ព្យាយាម​ដោះស្រាយ​វា ប៉ុន្តែ​មិនមាន​ចម្លើយ​ឯកច្ឆន្ទ​ឡើយ។ អ្នកខ្លះប្រកែកថាព្រះអនុញ្ញាតឱ្យមានអំពើអាក្រក់សម្រាប់ហេតុផលដែលយើងមិនអាចយល់បាន ជាផ្នែកនៃផែនការដ៏ទេវភាពធំជាង ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតជំទាស់ថាគំនិតនៃព្រះដ៏ល្អ និងគ្រប់ថាមពលគឺមិនត្រូវគ្នានឹងអត្ថិភាពនៃអំពើអាក្រក់នៅក្នុងពិភពលោក។

ក្នុងករណីណាក៏ដោយ Epicurus paradox នៅតែពាក់ព័ន្ធនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា ហើយបាននាំឱ្យមានការពិភាក្សាជាច្រើនអំពីធម្មជាតិនៃព្រះ និងអត្ថិភាពនៃអំពើអាក្រក់នៅក្នុងពិភពលោក។ លើសពីនេះទៀត វាបានបំផុសគំនិតអ្នកគិតជាច្រើន ហើយបានជះឥទ្ធិពលលើទស្សនវិជ្ជា និងទ្រឹស្ដីលោកខាងលិច។

ហេតុដូច្នេះហើយ Epicurus paradox គឺជាសំណួរទស្សនវិជ្ជាដ៏ស្មុគ្រស្មាញ ដែលជាប្រធានបទនៃការជជែកដេញដោលអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ នេះ។សំណួរ​ដែល​វា​លើក​ឡើង​គឺ​នៅ​តែ​ជាប់​ពាក់ព័ន្ធ​នៅ​ថ្ងៃ​នេះ ហើយ​បាន​នាំ​ឲ្យ​មាន​ការ​ឆ្លុះ​បញ្ចាំង​អំពី​លក្ខណៈ​នៃ​ព្រះ និង​អំពើ​អាក្រក់​នៅ​ក្នុង​ពិភពលោក។ ទោះបីជាមិនមានចម្លើយច្បាស់លាស់ក៏ដោយ ភាពផ្ទុយគ្នានេះបានបំផុសគំនិតអ្នកគិតជាច្រើន ហើយមានឥទ្ធិពលយូរអង្វែងលើទស្សនវិជ្ជាលោកខាងលិច។

តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីប្រឆាំងនឹងភាពផ្ទុយគ្នានៃ Epicurus?

The Epicurus paradox គឺជាអាគុយម៉ង់ទស្សនវិជ្ជាដែល ត្រូវបានប្រើដើម្បីសួរអំពីអត្ថិភាពនៃព្រះ។ និស្ស័យ​ប្រកែក​ថា បើ​ព្រះ​មាន​ឫទ្ធានុភាព​គ្រប់​បែប​យ៉ាង នោះ​ទ្រង់​គួរ​ទប់​ស្កាត់​អំពើ​អាក្រក់។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា អំពើ​អាក្រក់​ក៏​មាន​ដែរ ដូច្នេះ​ព្រះ​មិន​មាន​ឫទ្ធានុភាព​ទាំង​អស់ ឬ​ក៏​មិន​ល្អ​ទាំង​អស់។ ទឡ្ហីករណ៍នេះបានធ្វើឱ្យអ្នកទ្រឹស្ដី និងទស្សនវិទូមានការងឿងឆ្ងល់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទស្សនវិទូខ្លះបានព្យាយាមបដិសេធភាពផ្ទុយគ្នារបស់ Epicurus។ មធ្យោបាយមួយក្នុងការធ្វើនេះគឺដោយការសាកសួរទីតាំងនៃអាគុយម៉ង់។ ជាឧទាហរណ៍ មនុស្សម្នាក់អាចប្រកែកថាអំពើអាក្រក់ពិតជាមិនមានទេ ឬថានិយមន័យនៃព្រះថាជា "អ្នកមានអំណាចទាំងអស់" គឺមានបញ្ហា។

វិធីមួយផ្សេងទៀតដើម្បីចូលទៅជិត Epicurus paradox គឺការចោទសួរអំពីគំនិតដែលព្រះគួរតែរារាំង។ បី​សា​ច។ ទស្សនវិទូខ្លះបានណែនាំថា ព្រះអនុញ្ញាតឱ្យអំពើអាក្រក់នៅក្នុងពិភពលោក អនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សមានឆន្ទៈសេរី។ តាមរបៀបនេះ អំពើអាក្រក់នឹងមិនមែនជាបញ្ហាសម្រាប់អត្ថិភាពនៃព្រះទេ។

នៅទីបំផុត អ្នកខ្លះបានអះអាងថា ភាពផ្ទុយគ្នារបស់ Epicurus គឺគ្រាន់តែជាការនិយាយខុសនៃសំណួរ។ ជំនួសឱ្យការសួរថាហេតុអ្វីបានជាព្រះអនុញ្ញាតឱ្យមានអំពើអាក្រក់ យើងគួរតែសួរថាហេតុអ្វីបានជាអំពើអាក្រក់មានតាំងពីដំបូង។ នេះអាចនាំឱ្យមានការពិភាក្សាកាន់តែទូលំទូលាយអំពីធម្មជាតិនៃការពិត និងអត្ថិភាព។

ទោះបីជា Epicurus paradox ជាបញ្ហាប្រឈមចំពោះអ្នកទ្រឹស្ដី និងទស្សនវិទូអស់រយៈពេលជាយូរក៏ដោយ មានវិធីជាច្រើនដើម្បីចូលទៅជិតវា។ ការសួរអំពីបរិវេណនៃអំណះអំណាង ដោយពិចារណាលើគំនិតនៃឆន្ទៈសេរី និងការរំលឹកឡើងវិញនូវសំណួរដើម គឺជាវិធីមួយចំនួនដែលការប៉ុនប៉ងត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីប្រឆាំងនឹងភាពផ្ទុយគ្នានេះ។

តើអ្នកពន្យល់ពីភាពពេញលេញដ៏ទេវភាពដោយរបៀបណា?

ភាពពេញលេញដ៏ទេវភាពគឺជាគោលគំនិតជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងសាសនា និងទស្សនវិជ្ជាជាច្រើន ដោយសំដៅទៅលើអំណាចគ្មានដែនកំណត់ និងដាច់ខាតនៃអាទិទេពលើអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងសកលលោក។ គំនិតនៃអំណាចដ៏ទេវភាព គឺជាប្រធានបទនៃការជជែកវែកញែក និងការឆ្លុះបញ្ចាំងដោយអ្នកទ្រឹស្ដី ទស្សនវិទូ និងអ្នកជឿពេញមួយប្រវត្តិសាស្ត្រ។

ការពន្យល់ទូទៅបំផុតមួយនៃអំណាចដ៏ទេវភាពគឺថា ព្រះមានលទ្ធភាពធ្វើអ្វីៗដែលជា អាចធ្វើទៅបាន ប៉ុន្តែមិនអាចធ្វើរឿងដែលមិនអាចទៅរួច។ គំនិត​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ស្គាល់​ថា​ជា "ការ​គ្រប់​គ្រង​ឡូជីខល" ហើយ​ត្រូវ​បាន​ផ្អែក​លើ​គំនិត​ដែល​ថា​មាន​កម្រិត​តក្កវិជ្ជា​ជាក់លាក់​លើ​អ្វី​ដែល​អាទិទេព​អាច​ធ្វើ​បាន។ ជាឧទាហរណ៍ ព្រះមិនអាចបង្កើតថ្មធំមួយ ដែលទ្រង់មិនអាចរើវាបានទេ ព្រោះវាមានន័យថា កភាពផ្ទុយគ្នាខាងឡូជីខល។

ការពន្យល់មួយទៀតអំពីភាពគ្រប់ល័ក្ខណ៍ដ៏ទេវភាព គឺជាគំនិតដែលថាព្រះមានសមត្ថភាពធ្វើអ្វីៗដែលស្របនឹងធម្មជាតិដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់។ ទស្សនៈ​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ស្គាល់​ថា​ជា "ភាព​ពេញ​លេញ​ខាង​ទ្រឹស្ដី" ហើយ​ប្រកាន់​ថា​ព្រះ​មិន​អាច​ធ្វើ​អ្វី​ដែល​ផ្ទុយ​ទៅ​នឹង​ធម្មជាតិ​របស់​ទ្រង់​ដូច​ជា​ការ​កុហក ឬ​ធ្វើ​អ្វី​ដែល​អាក្រក់​នោះ​ទេ។ យោងតាមទស្សនៈនេះ ភាពគ្រប់ល័ក្ខណ៍របស់ព្រះត្រូវបានកំណត់ដោយភាពឥតខ្ចោះដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់។

ទស្សនវិទូខ្លះបានប្រកែកថា ភាពគ្រប់ល័ក្ខណ៍ដ៏ទេវភាពគឺជាគំនិតផ្ទុយគ្នានិងមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា ព្រោះវាបង្កប់ន័យពីលទ្ធភាពនៃការធ្វើរឿងដែលមិនអាចទៅរួច ដូចជា ការបង្កើតរង្វង់ការ៉េ ឬធ្វើឱ្យ 2 + 2 ស្មើ 5 ។ ទិដ្ឋភាពនៃសព្វគ្រប់ដ៏ទេវភាពនេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា "ភាពពេញលេញដ៏ទេវភាព" ហើយជឿថាព្រះអាចធ្វើអ្វីបាន ទោះបីជាវាមិនអាចទៅរួចក៏ដោយ។

ការពន្យល់អំពីគ្រប់អំណាចដ៏ទេវភាពគឺ ប្រធានបទដ៏ស្មុគស្មាញ និងចម្រុះ ដែលបានបង្កើតការបកស្រាយ និងការពិភាក្សាជាច្រើន។ តាមទស្សនៈនៃទ្រឹស្ដី និងទស្សនវិជ្ជា ឧត្តមភាពដ៏ទេវភាពអាចយល់បានថាជាអំណាចដែលកំណត់ដោយការកម្រិតតក្កវិជ្ជា ឬទ្រឹស្ដីមួយចំនួន ឬជាអំណាចដាច់ខាតដែលហួសពីដែនកំណត់ណាមួយ។

តើអ្វីជាភាពផ្ទុយគ្នានៃព្រះ?

The God paradox គឺជាសំណួរទស្សនវិជ្ជា ដែលត្រូវបានពិភាក្សាជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ វាសំដៅទៅលើភាពផ្ទុយគ្នាជាក់ស្តែងរវាងអត្ថិភាពនៃព្រះសព្វគ្រប់ សព្វគ្រប់ សព្វគ្រប់ និងសព្វញ្ញុពុទ្ធ និងវត្តមាននៃអំពើអាក្រក់ និងទុក្ខក្នុងលោក។ ប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់មានអំណាចពេញលេញ នោះទ្រង់មានអំណាចកំចាត់អំពើអាក្រក់ និងការរងទុក្ខ។ ហើយប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់សព្វព្រះហឫទ័យ ទ្រង់សព្វព្រះទ័យនឹងកំចាត់ចោលនូវអំពើអាក្រក់ និងសេចក្តីទុក្ខទាំងអស់ចេញពីពិភពលោក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អំពើអាក្រក់ និងការរងទុក្ខនៅតែមាននៅក្នុងពិភពលោក ដែលហាក់ដូចជាផ្ទុយពីគំនិតនៃព្រះដ៏មានអំណាច ស្រឡាញ់ទាំងអស់ និងគ្រប់ប្រាជ្ញា។ អត្ថិភាពនៃព្រះ និងតួនាទីរបស់ទ្រង់នៅក្នុងពិភពលោក។ ទស្សនវិទូ និង​អ្នក​ទ្រឹស្ដី​បាន​ចេញ​នូវ​ការ​ឆ្លើយ​តប​ផ្សេងៗ​ដើម្បី​ព្យាយាម​ដោះស្រាយ​ភាព​ផ្ទុយ​គ្នា​ជាក់​ស្តែង​នេះ រួម​មាន៖

• ឆន្ទៈ​សេរី ៖ អ្នក​ខ្លះ​ប្រកែក​ថា អំពើ​អាក្រក់ និង​ការ​រង​ទុក្ខ​ក្នុង​លោក​នេះ​ជា​លទ្ធផល​នៃ ឆន្ទៈសេរីរបស់មនុស្ស ហើយថាព្រះមិនជ្រៀតជ្រែកក្នុងការអនុញ្ញាតឱ្យយើងមានសេរីភាពនោះទេ។
• គោលបំណងដ៏ទេវភាព ៖ អ្នកផ្សេងទៀតអះអាងថា អំពើអាក្រក់ និងការរងទុក្ខនៅក្នុងពិភពលោកមានគោលបំណងដ៏ទេវភាពដែលយើង មិនអាចយល់បាន ហើយថាព្រះអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេជួយយើងឱ្យធំធាត់ និងរៀន។
• អំពើអាក្រក់ចាំបាច់ ៖ អ្នកផ្សេងទៀតប្រកែកថា អំពើអាក្រក់ និងការរងទុក្ខគឺចាំបាច់សម្រាប់សេចក្ដីល្អដែលធំជាង ហើយថាព្រះអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេធ្វើ មានដើម្បីសម្រេចបាននូវលទ្ធផលរយៈពេលវែងជាវិជ្ជមាន។

Inសរុបសេចក្តីមក ព្រះវិចារណញ្ញាណ គឺជាប្រធានបទដ៏ស្មុគស្មាញមួយ ហើយបាននាំឱ្យមានការជជែកវែកញែក និងគំនិតផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន។ ចម្ងល់ជាមូលដ្ឋានគឺរបៀបផ្សះផ្សាគំនិតរបស់ព្រះដ៏មានឫទ្ធានុភាព គ្រប់ព្រះហឫទ័យ គ្រប់បែបយ៉ាង ដោយមានព្រះត្រៃបិដក និងទុក្ខក្នុងលោក។ ទោះបីជាយើងប្រហែលជាមិនដែលទៅដល់ចម្លើយច្បាស់លាស់ក៏ដោយ ការពិភាក្សា និងការជជែកដេញដោលនៅតែបន្តមានសារៈសំខាន់ចំពោះការយល់ដឹងរបស់យើងអំពីសាសនា ទស្សនវិជ្ជា និងអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។

ប្រសិនបើអ្នកចង់ឃើញអត្ថបទផ្សេងទៀតដែលស្រដៀងនឹង The Paradox of ថ្ម ឬការលំបាករបស់ព្រះដែលហួសប្រមាណ អ្នកអាចចូលទៅកាន់ប្រភេទ ផ្សេងទៀត ។